Je veux tout savoir

Maurice Blanchot

Pin
Send
Share
Send


Maurice Blanchot (27 septembre 1907 - 20 février 2003) était un chef français de la Jeune Droite d’avant-guerre, philosophe, théoricien de la littérature et écrivain de fiction. Blanchot était un écrivain résolument moderne qui brisait les frontières génériques, en particulier entre littérature et philosophie. Il a commencé sa carrière sur la droite politique, mais l'expérience du fascisme a modifié sa pensée au point de soutenir les manifestations étudiantes de mai 1968. Comme de nombreux membres de sa génération, Blanchot fut influencé par l'interprétation humaniste de Hegel par Alexandre Kojeve. montée de l'existentialisme moderne influencé par Heidegger et Sartre. Le sien La littérature et le droit à la mort montre l’influence de Heidegger sur toute une génération d’intellectuels français.

Brève biographie

Avant 1945

On savait peu de chose sur la vie de Blanchot jusqu'à récemment, et il est resté longtemps l'une des figures les plus mystérieuses de la littérature contemporaine.

Blanchot a étudié la philosophie à l'Université de Strasbourg, où il s'est lié d'amitié avec le phénoménologue français d'origine lituanienne, Emmanuel Levinas. Par la suite, il a entamé une longue et dévouée carrière de journaliste politique d'extrême droite à Paris. Il était un intellectuel d'extrême droite de premier plan en France jusqu'au début des années 1940. Blanchot a beaucoup écrit pour des revues pro-fascistes nationalistes, non conformistes et antisémites telles que Le Rampart, Combat, L'Insurgent, et Réaction, et est devenu un leader intellectuel de la «Jeune Droite» qui plaidait pour un fascisme typiquement français. En 1932, Blanchot écrivit des textes protestant très sévèrement contre l'antisémitisme, mais il s'agissait de distinguer un antisémitisme anticapitaliste français plus subtil (puisque les attaques contre le «capitalisme» utilisé comme couverture pour attaquer les entreprises juives Loi Marchandeau sur la haine religieuse) de ce que l'extrême droite française considérait comme la version "la plus cruelle" de l'antisémitisme nazi fondé sur la race. Son article le plus notoire pour Combat s'intitulait "Le terrorisme en tant que méthode de sécurité publique" (juin 1936) dans laquelle il attaquait un prétendu complot communiste juif et discutait de la nécessité qui en découlait de "… une série de chocs sanglants, une tempête qui submergera ... le terrorisme nous apparaît comme méthode de salut public ".

Pendant l'occupation de Paris, Blanchot a travaillé à Paris. Contrairement au mythe, il continua à écrire et à publier jusqu'à la fin de 1942; pour le fervent pétainiste Journal des débats, écrivant des allégories politiques et des critiques. Dans ces revues, il a jeté les bases de la pensée poststructuraliste française ultérieure, en examinant la nature rhétorique ambiguë du langage et la nature problématique de la vérité littéraire. Il a refusé la rédaction du collaborationniste Nouvelle Revue Française, que lui avait offert André Gide, en faveur d'une commission du gouvernement de Vichy chargée de l'édition du journal de la nouvelle Jeune France- l'organisation culturelle nationale du ministère de la Jeunesse - qui visait à plaider en faveur d'une révolution culturelle à tendance fasciste en France.

L’historien Jean-Louis Loubet du Bayle qualifie Blanchot de "principal collaborateur" (Les non-conformistes des années trentes, 2001) avec le régime de Vichy. Ce n’est qu’en 1982 que les érudits ont commencé à découvrir des preuves de ses activités fascistes et collaborationnistes d’avant 1945.

Malgré sa tendance à rester à distance des groupes et mouvements d'avant-garde, Blanchot, en partie par sa correspondance avec René Char, contourne les périmètres du surréalisme tardif à Paris. En décembre 1940, il rencontra le sympathisant fasciste Georges Bataille, qui resterait un ami proche jusqu'à sa mort en 1962.

En juin 1944, Blanchot et une grande partie de sa famille auraient été presque exécutés à la merci du capitaine nazi et de ses hommes (cela est rapporté dans son texte L'instant de ma mort). Cependant, malgré les affirmations d'après-guerre selon lesquelles il faisait partie de la résistance lors de l'occupation nazie, aucun biographe récent n'a trouvé la moindre preuve d'une telle implication, malgré des recherches et des entretiens détaillés.

Après 1945

Après la guerre, Blanchot renonce à la politique et commence à travailler uniquement comme romancier et critique littéraire. Pendant un certain temps après la guerre, il fréquenta le même cercle que Marguerite Duras et Robert Antelme. En 1947, Blanchot quitta Paris pour se rendre dans le village isolé d'Éze, dans le sud de la France, où il passa la décennie suivante. Comme Sartre et d’autres intellectuels français de l’époque, Blanchot évitait l’académie comme moyen de subsistance et comptait plutôt sur sa plume. Fait important, de 1953 à 1968, il a publié régulièrement dans Nouvelle Revue Française. Dans le même temps, il a commencé un style de vie d'isolement presque complet, ne rencontrant souvent pas d'amis proches (comme Levinas) pendant des années, tout en continuant à leur écrire de longues lettres. Une partie de la raison de son isolement auto-imposé (et une partie seulement de son isolement était étroitement liée à son écriture et est souvent citée parmi ses personnages) était le fait que Blanchot était souvent très malade d'une série de maux.

Les activités politiques de Blanchot après la guerre se sont déplacées vers la gauche (après avoir été exposé après 40 ans de silence, il a écrit plusieurs fois et avec beaucoup de regret pour ses premiers écrits politiques fascistes). Il est largement reconnu comme l'un des trois auteurs de l'important "Manifeste des 121", parmi ses signataires, parmi lesquels figurent Jean-Paul Sartre, Robert Antelme, Alain Robbe-Grillet, Marguerite Duras, René Char, Henri Lefebvre, Alain. Resnais, Simone Signoret et d'autres ont rejeté l'imposition par de Gaulle de la poursuite de la guerre contre l'Algérie et la demande du gouvernement de servir la nation par la participation à la guerre. Le manifeste était crucial pour la réponse intellectuelle à la guerre.

En mai 1968, Blanchot est une nouvelle fois sorti de l’obscurité personnelle en faveur des manifestations étudiantes. Sa seule apparition publique depuis la guerre fut un soutien à la jeune gauche lors des événements de mai 1968. Pourtant, pendant cinquante ans, il resta un ardent défenseur de la littérature moderne et de sa tradition dans les lettres françaises. Au cours des dernières années de sa vie, il a écrit à plusieurs reprises contre l'attrait intellectuel pour le fascisme, et notamment contre le silence de Heidegger sur l'Holocauste après la guerre.

Au cours de sa carrière, Blanchot a écrit plus de trente ouvrages de fiction, de critique littéraire et de philosophie. Vers les années 1970, il s'efforce continuellement de briser les barrières entre ces "genres" ou "inclinaisons" de son écriture (généralement perçus comme différents) et une grande partie de son travail ultérieur se déplace librement entre narration et enquête philosophique.

En 1983, Blanchot a publié La Communauté inavouable (The Unavowable Community) en réponse à, et en tant qu’engagement critique avec, La communauté inopérante, La tentative de Jean-Luc Nancy d’approcher la communauté d’une exégèse non religieuse, non utilitaire et non politique.

Il est décédé le 20 février 2003 dans les Yvelines.

Travaux

Blanchot s'inspire des travaux du poète symboliste Stéphane Mallarmé pour formuler sa conception du langage littéraire comme anti-réaliste et distinct de l'expérience quotidienne. Le langage littéraire, en tant que double négation, exige que nous fassions l'expérience de l'absence masquée par le mot comme absence; elle nous expose à l'extériorité du langage, expérience proche de l'impossibilité de la mort. Blanchot aborde avec Heidegger la question de la mort du philosophe, montrant comment la littérature et la mort sont toutes deux vécues comme une passivité anonyme. Contrairement à Heidegger, Blanchot rejette la possibilité d'une réponse authentique à la mort, car (pour le dire simplement), il rejette la possibilité de la mort, c'est-à-dire de l'expérience individuelle de la mort, et rejette donc, au total, la possibilité de comprendre et "correctement" s'engager avec elle.

Blanchot s'inspire également beaucoup de Franz Kafka, et son travail de fiction (comme son travail théorique) est traversé par un engagement avec l'écriture de Kafka.

Le travail de Blanchot a également été fortement influencé par ses amis Georges Bataille et le philosophe Emmanuel Levinas. Les travaux ultérieurs de Blanchot, en particulier, sont influencés par l'éthique levinasienne et la question de la responsabilité vis-à-vis de l'autre. D'autre part, les propres œuvres littéraires de Blanchot, comme le célèbre Thomas l'Obscur, a fortement influencé les idées de Levinas et Bataille sur la possibilité que notre vision de la réalité soit brouillée à cause de l’utilisation de mots (rendant ainsi tout ce que vous percevez automatiquement comme étant abstrait), cette recherche de la «réalité» réelle est illustrée par les œuvres de Paul Celan et Stéphane Mallarmé.

Ses œuvres de fiction les plus connues sont Thomas l'Obscur, un roman abstrait troublant sur l'expérience de la lecture et de la perte; Peine de mort; Aminadab et Le plus haut à propos d'un bureaucrate dans un état totalitaire. Ses travaux théoriques centraux sont "La littérature et le droit à la mort" (en Le travail du feu et Le regard d'Orphée), L'espace de la littérature, La conversation infinie, et L'écriture de sinistre.

La principale biographie intellectuelle de Blanchot est de Christophe Bident, intitulée Maurice Blanchot, partenaire invisible.

Héritage

Son influence sur les théoriciens post-structuralistes tels que Jacques Derrida est difficile à surestimer. Il serait faux de parler du travail de Blanchot en termes de "théorie" cohérente et globale, puisqu'il s'agit d'un travail fondé sur le paradoxe et l'impossibilité. S'il y a un fil conducteur dans toute son écriture, c'est l'engagement constant avec la «question de la littérature», une interprétation et une interrogation simultanées de l'expérience profondément étrange de l'écriture. Pour Blanchot, "la littérature commence au moment où la littérature devient une question" (Littérature et le droit à la mort).

Il est difficile mais impératif de noter l'expérience particulière de la lecture de Blanchot: son emprise sur le lecteur et sa capacité à mêler l'angoisse, la pensée philosophique, une imagination de la mort et un récit où tout semble aller. presque arriver est souvent particulièrement gênant. Cette approche de l'écriture en viendrait à caractériser une grande partie de la sensibilité post-moderne.

Principaux travaux

Principalement fiction ou récits:

  • Thomas l'Obscur, 1941 (Thomas l'Obscur)
  • L'Arrêt de Mort, 1948 (peine de mort)
  • Le Très-Haut1949 (Le Très Haut)
  • Le pas au-delà, 1973 (Le pas n'est pas au-delà)
  • L'Instant de ma mort, 1994 (?) (L'instant de ma mort)

Principales œuvres théoriques ou philosophiques:

  • La Part du feu, 1949 (Le travail du feu)
  • L'Espace Littéraire, 1955 (L'espace de la littérature - ouvrage théorique principal)
  • L'Entretien infini, 1969 (La conversation infinie)
  • L'Ecriture du désastre, 1980 (L'écriture de la catastrophe)
  • Le livre à venir, 1959 (Le livre à venir)

De nombreux traducteurs anglais de Blanchot ont acquis leur propre réputation de stylistes en prose et de poètes à part entière; Lydia Davis, Paul Auster et Pierre Joris sont parmi les plus connus.

Les références

  • Bident, Christophe. Maurice Blanchot, partenaire invisible. Paris: Champ Vallon, 1998. ISBN 978-2-87673-253-7
  • Bruns, Gerald. Maurice Blanchot: le refus de la philosophie. Johns Hopkins Press, 1997.
  • Derrida, Jacques. L'instant de ma mort. Stanford, 2000.
  • Foucault, Michel. Maurice Blanchot: La pensée de l'extérieur. Livres de zone; Cambridge, Mass.: Distribué par MIT Press, 1987. ISBN 9780942299021
  • Hills, Leslie. Blanchot. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007. ISBN 9780748632626
  • Holland, Michael. (ed.). Le lecteur Blanchot. Blackwell, 1995. ISBN 9780631190844
  • Lévinas, Emmanuel. Maurice Blanchot dans Noms propres. Stanford, 1996. ISBN 9780804723527
  • Quasha, George (ed.). Le lecteur Blanchot de Station Hill. Station Hill, 1999. ISBN 9781886449176
  • Wolin, Richard. The Seduction of Unreason: la romance intellectuelle avec le fascisme. Princeton University Press, 2004. ISBN 9780691114644

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 4 septembre 2018.

Voir la vidéo: MAURICE BLANCHOT 1907-2003 Les Vendredis de la philosophie 2007 (Juin 2020).

Pin
Send
Share
Send