Je veux tout savoir

Malleus Maleficarum

Pin
Send
Share
Send


Couverture de la septième édition de Cologne du Malleus Maleficarum, 1520 (de la bibliothèque de l'Université de Sydney). Le titre latin est "MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, et earum hæresim, ut phramea potentissima conterens." (Anglais: Le marteau des sorcières qui détruit les sorcières et leur hérésie comme avec une épée à double tranchant.)1

le Malleus Maleficarum2 ou Der Hexenhammer (Latin / allemand pour "Le marteau des sorcières") est sans doute le traité médiéval européen le plus tristement célèbre qui se concentrait sur l'identification, la caractérisation et la lutte contre la sorcellerie. Il a été écrit en 1486 par Heinrich Kramer et Jacob Sprenger avec l'approbation explicite du pape Innocent VIII, qui souhaitait "que toute dépravation hérétique soit éloignée des frontières et des bournes des fidèles".3 Il a été publié pour la première fois en Allemagne en 1487.4 Bien qu'il ait finalement été interdit par le Vatican, il est resté un livre populaire parmi les chasseurs de sorcières catholiques et protestants, finissant par vendre plus de trente éditions au cours des deux cents ans où il était imprimé.5

Le texte est l'aboutissement d'une longue histoire de traités théologiques médiévaux sur la sorcellerie, le plus célèbre de ces travaux antérieurs étant le Formicarius par Johannes Nider en 1435-1437.6 L'objectif principal de la Marteau était de réfuter systématiquement tout scepticisme à propos de la sorcellerie,7 pour contrer ceux qui ont exprimé le moindre doute sur le bien-fondé de l'Inquisition, pour prouver que les sorcières étaient plus souvent des femmes que des hommes,8 et d'éduquer les magistrats sur les procédures qui pourraient «démasquer» et condamner ces hérétiques démoniaques.9

Composition

À la fin de la période médiévale (1100-1500 de notre ère), l'Église catholique romaine a été déchirée par la controverse. Divers antipapes rivalisaient avec le Vatican pour la légitimité ecclésiastique, les positions théologiques qualifiées d'hérétiques (y compris celles détenues par les Catharites, les Vaudois et les Hussites) étaient vigoureusement persécutées et, en général, le malaise spirituel qui était à l'origine de la Réforme protestante devenait de plus en plus constant. plus prononcé. Une réponse à ces crises diverses (et connexes) a été un glissement général vers le conservatisme, l'insularité et un type de xénophobie religieuse, qui a abouti à la persécution de divers individus et groupes jugés dangereux par les autorités religieuses. C'est dans ce contexte que, le 5 décembre 1484, le pape Innocent VIII a émis la bulle Summis desiderantes affectibus ("Désirer avec une ardeur suprême"), qui a autorisé deux inquisiteurs allemands zélés (Heinrich Kramer et Jacob Sprenger) à agir comme ils l'entendaient dans la lutte contre le fléau de l'hérésie, de la sorcellerie et de l'immoralité:10

C'est pourquoi nous, comme c'est notre devoir, étant entièrement désireux de supprimer tous les obstacles et obstacles par lesquels le bon travail des inquisiteurs peut être laissé et retardé, ainsi que d'appliquer des remèdes puissants pour prévenir la maladie de l'hérésie et d'autres turpitudes diffusant leur poison à la destruction de nombreuses âmes innocentes, car Notre zèle pour la foi nous incite particulièrement, de peur que les provinces, cantons, diocèses, districts et territoires d'Allemagne, que Nous avions spécifiés, ne soient privés des avantages du Saint-Office qui leur est assigné, par la teneur de ces présents, en vertu de Notre autorité apostolique, Nous décrétons et enjoignons que les Inquisiteurs susmentionnés Kramer et Sprenger soient autorisés à procéder à la correction, l'emprisonnement et la punition justes de toute personne, sans laisser ni entrave, de toutes les manières comme si les provinces, les cantons, les diocèses, les districts, les territoires, oui, même les personnes et leurs crimes de ce genre ont été nommés et particulièrement désignés dans Nos lettres. En outre, pour plus de certitude, nous étendons ces lettres dépendant de cette autorité pour couvrir toutes les provinces, cantons, diocèses, districts, territoires, personnes et crimes susmentionnés susmentionnés, et nous accordons la permission aux inquisiteurs susmentionnés, à une seule ou aux deux, ainsi qu'à Notre cher fils John Gremper, prêtre du diocèse de Constance, maître ès arts, à leur notaire, ou à tout autre notaire public, qui sera par eux ou par l'un d'eux, temporairement délégué à ces provinces, cantons, diocèses, districts et territoires susmentionnés, de poursuivre, conformément aux règlements de l'Inquisition, contre toute personne de quelque rang que ce soit de haut rang, de corriger, mulcter, emprisonner, punir, selon le mérite de leurs crimes, ceux qu'ils ont reconnus coupables, les pénalité adaptée à l'infraction.11

Ce taureau, dont la promulgation avait été indirectement demandée par Heinrich Kramer, a incité la composition du Malleus Maleficarum en 1486. ​​Le texte est traditionnellement attribué à Heinrich Kramer (latinisé comme "Heinrich Institoris") et Jacob Sprenger, qui étaient tous deux membres de l'Ordre dominicain employés comme inquisiteurs par l'Église catholique.12 Malgré l'attribution officielle du texte, les érudits modernes croient que Jacob Sprenger a peu (sinon rien) contribué à l'œuvre en dehors de son illustre nom.13

Kramer (et peut-être Sprenger) a soumis le Malleus Maleficarum à la Faculté de théologie de l'Université de Cologne en 1487, dans l'espoir d'une approbation qui donnerait au texte un air de légitimité supplémentaire. Au lieu de cela, la faculté l'a condamné comme étant à la fois contraire à l'éthique et illégal. Malgré ce refus, Kramer a procédé à l'insertion d'une approbation frauduleuse de l'Université dans les éditions imprimées ultérieures du texte.14 De manière similaire, la plupart des versions du Marteau inclure également le texte intégral de la Summis desiderantes affectibus taureau, une inclusion qui implique une sanction papale, malgré le fait que la déclaration papale antidaté le texte lui-même.15

Indépendamment de l'accueil moins que stellaire que le texte a reçu lors de sa publication initiale, il est progressivement devenu l'un des premiers manuels (et les plus influents) pour les chasseurs de sorcières protestants et catholiques à la fin du Moyen Âge et au début de l'Europe moderne.16 Entre les années 1487 et 1520, l'œuvre a vendu un total de seize éditions, ce qui a conduit à l'impression et à la vente de seize autres au cours des cent cinquante années suivantes.17

Contenu

Le saviez-vous? Malleus Maleficarum est un célèbre traité médiéval européen qui se concentrait sur l'identification, la caractérisation et la lutte contre la sorcellerie

En général, le Malleus Maleficarum présente une théologie / démonologie relativement globale, affirmant que trois éléments sont nécessaires à l'existence de la sorcellerie: La sorcière mal intentionnée (dont les défauts moraux particuliers poussent sa au péché), l'intercession du diable (qui est la cause immédiate des capacités surnaturelles de la sorcière), et la permission (implicite) de Dieu (qui est la cause ultime de toutes les actions).18 En termes d'organisation textuelle, le traité est divisé en trois sections: la première "présente des arguments théoriques et théologiques pour la réalité de la sorcellerie" (visant à faire taire les critiques des efforts de l'Inquisition); le second décrit les applications réelles de la sorcellerie et compile divers remèdes qui peuvent être utilisés par ceux qui sont «ensorcelés»; enfin, la troisième section donne des instructions aux juges, afin de les assister dans leur "mission divine" de confronter et combattre la sorcellerie.19 Remplaçant ce principe d'organisation, chacune de ces trois sections est également unie par un accent omniprésent sur la fourniture de définitions textuelles et de directives pratiques pour classer la sorcellerie et identifier les sorcières.

Malgré la place de primauté du document dans l’histoire de la «folie des sorcières» européenne, Marteau peut difficilement être qualifié de texte original, car il s'appuyait largement sur des travaux antérieurs de Visconti, Torquemada et, surtout, Johannes Nider (le Formicarius 1435).20 Cependant, ces parallèles inter-textuels indiquent simplement la "canonicité" des croyances démonologiques à la fin du Moyen Âge. Comme le note Krause, «la démonologie a rapidement revendiqué un statut d’autorité car les démonologues ont interprété les caractéristiques déroutantes de la sorcellerie à la lumière des travaux d’autres démonologues. Malleus Maleficarum, références à Johannes Nider Formicarius résider confortablement aux côtés de passages d'Aquin, les deux textes faisant office d'autorités.… La démonologie était devenue en fait son propre discours d'auto-légitimation. "21

Section I - Hypothèses générales

La section I fait valoir que, parce que le diable existe et a le pouvoir de faire des choses étonnantes, des sorcières (femmes immorales) existent pour rendre ces pouvoirs manifestes. Cependant, cela évite le problème théologique de sous-représenter le pouvoir du Divin en faisant valoir que même ces actions malveillantes sont effectuées avec la permission de Dieu.22 Cette théodicée misogyne répugnante est longuement argumentée dans le texte:

Dieu dans la justice permet au mal et à la sorcellerie d'être dans le monde, bien qu'Il soit Lui-même le pourvoyeur et le gouverneur de toutes choses;… Mais Dieu est le contrôleur universel du monde entier, et peut extraire beaucoup de bien de maux particuliers; comme par la persécution des tyrans est venue la patience des martyrs, et par les oeuvres des sorcières viennent la purgation ou la preuve de la foi des justes, comme on le montrera. Par conséquent, ce n'est pas le but de Dieu d'empêcher tout mal, de peur que l'univers ne manque de cause de bien. C'est pourquoi S. Augustin dit dans l'Enchiridion: Le Dieu Tout-Puissant est si miséricordieux, qu'il ne permettrait à aucun mal d'être dans ses œuvres à moins qu'il ne soit si omnipotent et bon qu'il puisse apporter le bien même du mal.23

Le rôle central que le texte attribue aux femmes pour amener le mal dans le monde exige que les auteurs fassent certaines hypothèses ontologiques (diffamatoires) sur les qualités naturelles des femmes:

Toute sorcellerie vient de la luxure charnelle, qui est insatiable chez les femmes. Voir Proverbes xxx: Il y a trois choses qui ne sont jamais satisfaites, oui, une quatrième chose qui dit non, c'est assez; c'est-à-dire la bouche de l'utérus. C'est pourquoi, pour satisfaire leurs convoitises, ils se mêlent même aux démons. D'autres raisons pourraient être avancées, mais il est suffisamment clair pour comprendre qu'il n'est pas étonnant qu'il y ait plus de femmes que d'hommes trouvés infectés par l'hérésie de la sorcellerie. Et par conséquent, il vaut mieux appeler l'hérésie des sorcières que des sorciers, car le nom est tiré du parti le plus puissant. Et béni soit le Très-Haut Qui a jusqu'ici préservé le sexe masculin d'un si grand crime: car depuis qu'il a voulu naître et souffrir pour nous, il a donc accordé aux hommes le privilège.2425

Section II - La sorcellerie en pratique

Dans la section II, les auteurs commencent à aborder des questions plus pratiques en discutant de cas réels. La section commence par exposer les multiples pouvoirs des sorcières, puis continue en détail leurs stratégies de recrutement.26 Ce faisant, il blâme carrément ces femelles duplicates, suggérant qu'elles induisent délibérément les femmes morales en erreur, soit en provoquant des désastres dans leur vie (ce qui pourrait les pousser à consulter les connaissances mystérieuses d'une sorcière) ou en présentant de jeunes filles à démons physiquement attrayants.27 Étant donné la faiblesse supposée de l'esprit présentée ci-dessus, la deuxième approche aurait été considérée comme pratiquement infaillible. Cette section explore également les mécanismes de la malédiction maléfique, énumère certaines des infractions terribles perpétrées par ces malfaiteurs (y compris la promotion de l'infirmité,28 causant des dommages au bétail,29 sacrifier des enfants,30 et même voler le "membre viril" d'un homme31) et conclut en instruisant le lecteur sur diverses techniques défensives pouvant être utilisées contre ces pouvoirs (que l'on vise à éviter l'ensorcelage ou à atténuer les effets des malédictions existantes).32

Section III - Procédures juridiques pour les procès de sorcières

Contrairement aux visions sensationnalistes proposées dans le 33 Un petit extrait du chapitre sur les formes appropriées d'inquisition est suffisant pour établir le ton et la position globale de cette section dans son ensemble:

Pendant que les policiers se préparent pour l'interrogatoire, que l'accusé soit déshabillé; ou si c'est une femme, laissez-la d'abord être conduite dans les cellules pénales et dépouillée par des femmes honnêtes et de bonne réputation. Et la raison en est qu'ils devraient chercher n'importe quel instrument de sorcellerie cousu dans ses vêtements; car ils fabriquent souvent de tels instruments, à la demande des démons, à partir des membres des enfants non baptisés, le but étant que ces enfants soient privés de la vision béatifique. Et lorsque de tels instruments auront été éliminés, le juge utilisera ses propres convictions et celles d'autres honnêtes hommes zélés pour la foi pour l'inciter à avouer volontairement la vérité; et si elle ne veut pas, qu'il ordonne aux officiers de la lier avec des cordes et de l'appliquer à quelque moteur de torture; puis laissez-les obéir immédiatement, mais pas avec joie, semblant plutôt dérangés par leur devoir. Ensuite, laissez-la de nouveau être libérée à la demande de quelqu'un et prise d'un côté, et laissez-la de nouveau être convaincue; et en la persuadant, dites-lui qu'elle peut échapper à la peine de mort.34

Malheureusement pour les femmes accusées dans ces tribunaux, les procédures préconisées par la Marteau il leur a été presque impossible d'émerger avec un verdict "non coupable". Par exemple, les femmes qui n'ont pas pleuré pendant leurs procès étaient automatiquement considérées comme des sorcières.35 De même, ceux qui ne confesseraient pas leurs "crimes" étaient supposés être surnaturellement fortifiés par une "période de silence", un charme démoniaque qui leur permettrait de braver les questions et les tortures qui leur étaient adressées.

C'est ici que l'on peut prendre toute la mesure de la logique de certitude de la démonologie, sa capacité d'auto-confirmation: si la sorcière présumée avoue, alors la culpabilité est fermement établie; si la suspecte ne se confesse pas, elle est ensorcelée mais néanmoins coupable. Les démonologues poussent cette logique de damnés si vous le faites, damnés si vous ne le faites pas, un peu plus loin: une personne silencieuse ou autrement résistante est encore plus coupable qu'un accusé qui avoue facilement.36

Thèmes majeurs

Misogynie

Les attitudes misogynes sont une caractéristique malheureusement omniprésente Malleus Maleficarum. Comme discuté ci-dessus, le traité fait valoir que les défauts inhérents aux femmes (tout particulièrement leur sexualité lascive) les inclinaient à participer à la sorcellerie, car elles étaient sensibles aux tentations sexuelles des démons et des démons.37 Cette perspective terrible est résumée par Broedel:

Leurs esprits sont déformés, tordus comme la côte à partir de laquelle Eve a été formée pour la première fois; et, tout comme la première femme n'a pas pu garder la foi avec Dieu, de même toutes les femmes sont infidèles. L'étymologie même du mot «femme» montre que cela est vrai, car, comme Institoris ajoute, «il est dit que femina est de fe et moins parce qu'une femme garde toujours moins de foi.» De plus, les femmes ont des souvenirs faibles, et de ce défaut «c'est un vice naturel en eux de refuser d'être gouvernés, mais de suivre leurs impulsions sans aucune réserve.» Leur volonté, elle aussi, est déficiente parce qu'ils sont excessivement passionnés, plus enclins à l'amour et à la haine violents, etc. se tournent souvent vers la sorcellerie pour satisfaire ces désirs (Marteau, 12-13). En somme, conclut Institoris Kramer, les femmes sont des menteuses naturelles, elles sont fières et vaines, et leur cœur est gouverné par la méchanceté, qui font toutes des femmes des dupes prêtes et / ou des esclaves volontaires du diable (Marteau, 44).38

Après la publication du Marteau, La thèse misogyne de Kramer et Sprenger est devenue un fait accepté, et la plupart de ceux qui ont été poursuivis en tant que sorcières étaient des femmes.39 Le plus souvent, les femmes diabolisées par ces attitudes empoisonnées étaient celles qui avaient de fortes personnalités et étaient connues pour défier les conventions en outrepassant les lignes du décorum féminin approprié.40 De plus, ces positions négatives envers les femmes et la sexualité étaient communes à tous les traités démonologiques de la période médiévale, où les histoires d'orgies sexuelles lesbiennes, de congrès avec des démons et de castrations magiques étaient trop courantes. Parmi les auteurs de ces textes, «Leurs réflexions détaillées sur la nature des rapports sexuels avec les démons, sur le plaisir et la douleur ressentis par les sorcières se couplant avec les démons, et sur le pouvoir lubrifiant généralisé du sabbat suggèrent que les démonologues étaient profondément intéressés à obtenir des confessions de secrets sexuels. Pour une bonne raison, la première démonologie moderne a été décrite comme une sorte de pornographie savante. "41

Étendue d'inspiration textuelle

Malgré la misogynie impardonnable du texte, le Malleus Maleficarum a été considérablement influencé par les idéologies humanistes. Tout comme les anciens sujets d'astronomie, de philosophie et de médecine étaient réintroduits en Occident à cette époque, le Marteau aide à élargir le discours scolastique typique en se référant, non seulement à la Bible et aux premiers théologiens, mais aussi à la pensée aristotélicienne et au néo-platonisme.42 Il mentionne également l'astrologie et l'astronomie,43 récemment réintroduit en Occident par les œuvres anciennes de Pythagore.4445

Raisons de la popularité à la fin du Moyen Âge

le Marteau atteint une telle hauteur d'influence et de popularité pour deux raisons principales, l'une socio-culturelle, l'autre technologique.

Comme mentionné ci-dessus, la fin du XVe siècle a été une période de troubles religieux, déjà chargée des défis inachevés qui allaient finalement déclencher la Réforme protestante plusieurs décennies à l'avenir. le Malleus Maleficarum (et l'engouement des sorcières qu'elle a contribué à engendrer) ont profité de l'intolérance croissante de la Réforme et de la Contre-Réforme en Europe, où les camps protestants et catholiques se sont tous efforcés de maintenir la pureté de la foi.46 En effet, "on pourrait soutenir que la chasse aux sorcières était œcuménique: elle unissait catholiques et luthériens, puritains et anglicans, comme aucun autre objectif ne le ferait jamais".47 Certains théoriciens soutiennent que ce climat religieux intolérant et dogmatique a activement encouragé les religieux à adopter des croyances qui auraient autrement pu paraître bizarres, dangereuses, voire contraires à l'éthique:

Le discours des théoriciens de la sorcellerie montre qu'ils étaient avant tout métaphysique opportunistes, saisissant tout le savoir oral ou littéraire qui renforcerait leur foi en ruine dans l'authenticité du christianisme comme volonté révélée de Dieu. La sorcière a fusionné dans l'imagination de l'élite masculine lettrée à un moment où les contradictions internes de la métaphysique chrétienne occidentale avaient atteint un niveau d'intensité insupportable. Ceux qui ont inventé puis persécuté les sorcières n'ont jamais admis ouvertement, probablement même à eux-mêmes, que le but de la chasse aux sorcières était d'authentifier le christianisme, de le défendre contre les leurs des soupçons quant à sa facticité, voire sa fictionnalité.48

Technologiquement parlant, le texte de la Malleus Maleficarum a pu se répandre dans toute l'Europe si rapidement à la fin du XVe et au début du XVIe siècle grâce à l'innovation de l'imprimerie au milieu du XVe siècle par Johannes Gutenberg. Cette impression aurait dû être inventée trente ans avant la première publication du Marteau était, fatalement parlant, un morceau de mauvais timing remarquable. Comme le suggère Russell, "La propagation rapide de l'hystérie des sorcières par la presse a été la première preuve que Gutenberg n'avait pas libéré l'homme du péché originel."49

Conséquences

La popularité du Malleus Maleficarum ne peut pas être surestimé, en particulier compte tenu de son vaste historique de publication (où il a vendu plus de trente éditions au cours de son tirage).50 Cependant, comme pour tout phénomène historique, il n'est pas possible d'établir un lien de causalité direct entre l'amère invective jaillie par le texte et le nombre total d'individus (à prédominance féminine) exécutés lors des procès des sorcières des siècles suivants. De plus, comme certains chercheurs l’ont noté, le fait que Marteau était populaire n'implique pas qu'il reflète fidèlement ou influence la pratique réelle; un chercheur l'a comparé à confondre un «docu-drame télévisé» avec une «véritable procédure judiciaire». Estimations de l'impact de la Marteau devrait donc être pesé en conséquence. Cependant, il est indéniable qu'un tel texte, avec sa théologie dogmatique, sa misogynie rampante et son approbation explicite de la torture, aurait eu un effet de légitimité marqué sur ces mouvements haineux. En effet, que les chasseurs de sorcières "aient tué 100 000 personnes en 300 ans, comme le croient certains historiens, ou seulement 30 000, comme d'autres l'estiment plus prudemment", il n'en demeure pas moins que ce texte singulier a été l'une des principales inspirations qui ont sous-tendu leur campagne systématique. de brutalité.51

Remarques

  1. ↑ La traduction anglaise est de cette note à l'introduction de Summers en 1928. Récupéré le 9 mars 2009.
  2. ↑ Le traducteur Montague Summers utilise régulièrement "le Malleus Maleficarum" (ou simplement "le Malleus") dans ses introductions de 1928 et 1948. 1 2. Récupéré le 9 mars 2009.
  3. ↑ Pape Innocent VIII, Summis desiderantes affectibus, traduit par Montague Summers et initialement publié dans Montague Summers, La géographie de la sorcellerie (Kegan Paul), p. 533-56. Consulté en ligne à: //www.malleusmaleficarum.org/mm00e.html. Récupéré le 16 juillet 2007.
  4. ↑ Jolly 2002, 239
  5. ↑ Parker, 24 ans
  6. ↑ Bailey 2003, 30
  7. ↑ C'était un thème commun dans les textes de l'époque. Krause note un modèle similaire dans Jean Bodin De la démonomanie des sorciers (1580), qui "attaque les sceptiques de la démonologie autant que les légions de démons et de sorcières exécrables qui complotent soi-disant la destruction universelle" (p. 327).
  8. ↑ Cette compréhension genrée du pouvoir démoniaque était un élément central de la Marteau, comme décrit dans Stephens (1998); Andersen (1992); et Broedel (2003).
  9. ↑ Jolly, 240
  10. ↑ Russell, 229
  11. ↑ Pape Innocent VIII, Summis desiderantes affectibus, traduit par Montague Summers et initialement publié dans «The Geography of Witchcraft», par Montague Summers, pp. 533-56 (Kegan Paul). Consulté en ligne à: //www.malleusmaleficarum.org/mm00e.html. Récupéré le 16 juillet 2007.
  12. ↑ Dans ce billet, leur rôle principal était de défendre la foi contre l'hérésie, où "l'hérésie" peut être définie comme "une erreur de compréhension et de foi dans la religion catholique, finalement discernable par Dieu seul" (Broedel 2003, p. 20 ). Voir aussi: Inquisition dans le Encyclopédie catholique. Récupéré le 18 juillet 2007.
  13. ↑ Russell 1972, 230; Krause, 345 et suiv. 14.
  14. ↑ Histoire du Malleus Maleficarum par Jenny Gibbons. Voir aussi: "Sorcellerie" dans le Encyclopédie catholique. Récupéré le 18 juillet 2007.
  15. ↑ Voir, par exemple, la traduction de Montague Summers.
  16. ↑ Henningsen 1980, 15; voir aussi "Sorcellerie" dans le Encyclopédie catholique. Récupéré le 18 juillet 2007.
  17. ↑ Parker, 24 ans
  18. ↑ Russell, 232
  19. ↑ Smith, 88
  20. ↑ Russell, 279
  21. ↑ Krause, 335
  22. ↑ Broedel, 22
  23. ↑ Partie I: question XII, Malleus Maleficarum, 3. Récupéré le 19 juillet 2007.
  24. ↑ Partie I: Question VI, Malleus Maleficarum, 4. Récupéré le 19 juillet 2007.
  25. ↑ Andersen propose une critique convaincante et mûrement réfléchie de cette section, notant que «dans leurs efforts pour rendre la femme dépravée et sujette à la sorcellerie, ils lisent les proverbes dans une lumière sombre. Le latin os vulves, signifiant l'entrée de l'utérus, est une traduction défectueuse de «l'utérus stérile» que l'on trouve dans tous les textes dérivés du Masorétique, qui a servi à la Bible hébraïque.… Aucune implication de «luxure charnelle» ou d'appétit sexuel «insatiable» n'est fait dans ce verset "(Andersen, 715-716).
  26. ↑ Broedel, 30
  27. ↑ Broedel, 30
  28. ↑ Partie II: Question I, Chapitre IX, Malleus Maleficarum, Récupéré le 19 juillet 2007.
  29. ↑ Partie II: Question I, Chapitre XIV, Malleus Maleficarum, Récupéré le 19 juillet 2007.
  30. ↑ Partie II: Question I, Chapitre VII, Malleus Maleficarum, Récupéré le 19 juillet 2007.
  31. ↑ Partie II: Question I, Chapitre VII, Malleus Maleficarum, Récupéré le 19 juillet 2007.
  32. ↑ MacKay, 214. Malleus Maleficarum, Partie II: question II (passim), 5. Récupéré le 19 juillet 2007.
  33. ↑ Broedel, 34
  34. ↑ Partie III: Deuxième tête, question XIV, Malleus Maleficarum, 6. Récupéré le 19 juillet 2007.
  35. ↑ MacKay, 502
  36. ↑ Krause, 332-333
  37. ↑ Bailey, 49
  38. ↑ Broedel 2002, 136-137
  39. ↑ Russell, 145
  40. ↑ Bailey, 51
  41. ↑ Krause, 328
  42. ↑ Kieckhefer 2000, 145
  43. ↑ Voir, par exemple, la Partie I: Question V, qui déclare que "puisque Saturne a une influence mélancolique et mauvaise et Jupiter une très bonne influence, la conjonction de Jupiter et Saturne peut disposer les hommes de querelles et de discordes; pourtant, grâce à la libre- volonté, les hommes peuvent résister à cette inclination, et très facilement avec l'aide de la grâce de Dieu. " Avant ce passage, le texte fait également explicitement référence à la fois à Aristote et à Ptolémée. Récupéré le 9 mars 2009.
  44. ↑ Kieckhefer, 146
  45. ↑ Jolly, 77
  46. ↑ Henningsen 1980, 15
  47. ↑ Stephens, 495. Voir aussi: "Witchcraft" dans le Encyclopédie catholique. Récupéré le 19 juillet 2007.
  48. ↑ Stephens, 496-497. Souligné original.
  49. ↑ Russell, 234
  50. ↑ Russell, 79
  51. ↑ Stephens, 495

Les références

  • Andersen, Wayne. "Os Vulvae dans les proverbes et le Malleus Maleficarum." Histoire des idées européennes 415:5 (1992), 715-722.
  • Bailey, Michael David. Lutter contre les démons: sorcellerie, hérésie et réforme à la fin du Moyen Âge. University Park, Pennsylvanie: Pennsylvania State University Press, 2003. ISBN 0271022256
  • Broedel, Hans Peter. Le Malleus Maleficarum et la construction de la sorcellerie, de la théologie et de la croyance populaire. New York: Manchester University Press, 2003. ISBN 0719064406
  • Broedel, Hans Peter. "Pour préserver la forme virile d'un crime aussi ignoble: la rhétorique ecclésiastique anti-sodomitique et la genèse de la sorcellerie dans le Malleus Maleficarum." Essais en études médiévales 19 (2002), 136-149.
  • Flint, Valerie. La montée de la magie au début de l'Europe médiévale. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991. ISBN 0691031657
  • Hamilton, Alastair (mai 2007). Examen de Malleus Maleficarum édité et traduit par Christopher S. Mackay et deux autres livres. Heythrop Journal 48 (3): 477-479. Récupéré le 10 mars 2009.
  • Henningsen, Gustav. L'avocat des sorcières: la sorcellerie basque et l'inquisition espagnole. Reno, NV: University of Nevada Press, 1980. ISBN 0874170567
  • Institoris, Heinrich et Jakob Sprenger. Malleus maleficarum, maleficas et earum haeresim, ut phramea potentissima conterens. Coloniae: Excudebat Ioannes Gymnicus, 1520.
  • Jolly, Karen Louise. La sorcellerie et la magie en Europe: le moyen-âge. Philadelphie, Pennsylvanie: University of Pennsylvania Press, 2002. ISBN 0812236165
  • Kieckhefer, Richard. La magie au Moyen Âge. Cambridge, Royaume-Uni: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521309417
  • Krause, Virginie. "Fictions confessionnelles et démonologie dans la France de la Renaissance." Journal of Medieval and Early Modern Studies 35: 2 (printemps 2005): 327-348.
  • Parker, Geoffrey et al. "The European Witchcraze Revisited." L'histoire aujourd'hui 30 (1980): 23-39; 31 (1981): 22-36.
  • Russell, Jeffrey Burton. La sorcellerie au Moyen Âge. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1972 repr. 1984. ISBN 0801492890. (bibrec) (page d'accueil de l'éditeur)
  • Smith, Moira. "Le phallus volant et l'inquisiteur qui rit: vol de pénis dans le Malleus Maleficarum." Journal of Folklore Research 39:1 (2003): 85-121.
  • Stephens, Russell. "Les sorcières qui volent le pénis: impuissance et illusion dans le Malleus Maleficarum." Journal of Medieval and Early Modern Studies 28: 3 (été 1998): 495-529.
  • Summers, Montague. Le Malleus Maleficarum de Kramer et Sprenger, ed. et trans. par Summers. Dover Publications, 1948 repr. 1971. ISBN 0486228029
  • Thurston, Robert W. (novembre 2006). Le monde, la chair et le diable. L'histoire aujourd'hui 56 (11): 51-57. Récupéré le 10 mars 2009. (paiement requis pour le texte intégral)
  • Wood, Charles T. «Le dilemme du médecin: le péché, le salut et le cycle menstruel dans la pensée médiévale». Spéculum 56: 4 (octobre 1981): 710-727.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 9 août 2018.

  • Malleus Maleficarum - Version en ligne du texte latin et des pages numérisées de Malleus Maleficarum publiée en 1580.

Voir la vidéo: Le Malleus Maleficarum Le Marteau des Sorcières - Occulture Episode 13 (Décembre 2020).

Pin
Send
Share
Send