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Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

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L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, largement connu comme le "Église SDJ" ou la "Église mormone, "est la dénomination la plus importante et la plus connue au sein du mouvement des saints des derniers jours. Fondés aux États-Unis par Joseph Smith, Jr. en 1830, les saints des derniers jours considèrent le Christ comme le chef de leur église et se considèrent comme chrétiens , mais ne se considèrent pas comme faisant partie des traditions catholiques, orthodoxes ou protestantes.

L'Église a son siège à Salt Lake City, dans l'Utah, et serait le quatrième plus grand organisme religieux des États-Unis. C'est un exemple d'un nouveau mouvement religieux populaire dont le nombre de membres continue de croître en raison de l'activité missionnaire active.

Les origines

Le fondateur - Joseph Smith, Jr.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a été officiellement fondée par Joseph Smith, Jr. (1805 - 1844) et cinq associés le 6 avril 1830, à Fayette, New York.

Profil de Joseph Smith, Jr. (vers 1843). Joseph Smith était le fondateur et le premier président de l'église.

Quand Smith avait quatorze ans, il a affirmé avoir eu une expérience religieuse, dans laquelle Dieu le Père et Jésus-Christ lui ont parlé et lui ont ordonné de ne pas s'affilier à aucune dénomination.1 Trois ans plus tard, il a rapporté avoir été visité à nouveau par un ange céleste nommé Moroni qui lui a dit qu'un livre écrit sur des plaques d'or avait été enterré et Smith avait été accusé de sa protection.

Smith aurait récupéré les plaques d'or en 1827 et commencé le processus de traduction de leurs gravures. Le 26 mars 1830, lorsque sa dictée fut terminée, Smith publia l'ouvrage sous le nom de Livre de Mormon. (Ces dernières années, le sous-titre Un autre testament de Jésus-Christ a été ajouté.) Peu de temps après, le 6 avril 1830, Smith a également fondé la première église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

Pour éviter les conflits et les persécutions rencontrés pour ses prétentions, Smith et ses partisans s'installèrent à Kirtland, Ohio au début de 1831. Ici, le premier temple de l'église fut construit et certains mormons croyaient à tort que le règne millénaire de Jésus avait commencé. Cependant, la controverse et la violence de la foule qui avaient tourmenté Smith le suivirent à Kirtland et au début de 1832, Joseph fut traîné hors de sa chambre au milieu de la nuit, goudronné et à plumes, et laissé pour mort.

Smith a récupéré et le 12 janvier 1838, lui et beaucoup de ses partisans se sont déplacés au Missouri pour échapper à la violence de la foule. Il est rapporté que Smith a reçu des révélations identifiant l'ouest du Missouri comme étant Sion, l'endroit où les mormons se rassemblent en préparation de la seconde venue de Jésus-Christ. Independence, Missouri, a été identifiée comme "l'endroit central" et l'endroit pour construire un temple. Smith a visité Independence pour la première fois à l'été 1831 et un site a été consacré à la construction du temple. Les saints des derniers jours migraient vers le Missouri depuis que Smith avait revendiqué la région comme étant Sion. Après que Smith ait été forcé de quitter Kirtland en 1838, lui et le reste des saints des derniers jours de Kirtland sont venus au Missouri. Peu de temps après, les convertis mormons, la plupart originaires de la région de la Nouvelle-Angleterre, ont commencé à immigrer en grand nombre vers l'indépendance et les environs.

Cependant, la période du Missouri de l'histoire de Smith a également été marquée par de nombreux cas de conflits violents et de difficultés juridiques pour Smith et ses partisans. Beaucoup d'habitants locaux se méfiaient et ressentaient du ressentiment envers les disciples de Smith et les craignaient. Les saints des derniers jours avaient tendance à voter par blocs, ce qui leur conférait une certaine influence politique partout où ils s'installaient, et ils achetaient de vastes terres pour établir des colonies qui menaçaient la

La tension a été encore alimentée par la croyance mormone que le comté de Jackson, Missouri, et les terres environnantes avaient été promises à l'église par Dieu et que les saints des derniers jours allaient bientôt dominer la région. Une expédition militaire a été dirigée par Joseph Smith pour reprendre le comté de Jackson par la force des armes, autrement connu sous le nom de Zion's Camp. Smith et ses partisans ont été avertis par le shérif du comté de Clay qu'ils commettraient une trahison s'ils traversaient le comté de Jackson ainsi armés. Cependant, le choléra a dépassé de nombreux hommes de Smith, alors Smith a été forcé de retourner à Kirtland, Ohio.

Le 17 juin 1838, un sermon prononcé par Sidney Rigdon était considéré par certains comme une déclaration de guerre contre les habitants du Missouri. Tout cela a amené de nombreux dirigeants et résidents locaux à considérer la communauté des Latter Day Saint comme une menace pour leur sécurité.

Plus tard cette année-là, bon nombre des «vieux Missouriens» et des colons SDJ ont commencé et se sont engagés dans un conflit en cours souvent appelé la guerre mormone. Une escarmouche clé a été la bataille de Crooked River, qui a impliqué des troupes de l'État du Missouri et un groupe de saints des derniers jours. Il y a un débat quant à savoir si les mormons savaient que leurs adversaires étaient des fonctionnaires du gouvernement.

Cette bataille a conduit à des rapports sur une «insurrection mormone». En conséquence de ces rapports, y compris des affidavits sous serment d'anciens mormons que les mormons prévoyaient d'incendier à la fois Liberty et Richmond, Missouri, le gouverneur du Missouri Lilburn Boggs a publié un ordre exécutif connu sous le nom d '"Ordonnance d'extermination" le 27 octobre 1838, déclarant que la communauté mormone avait «fait la guerre au peuple de cet État» et que «les mormons doivent être traités comme des ennemis et doivent être exterminés ou chassés de l'État si cela est nécessaire à la paix publique». 2 L'ordonnance d'extermination n'a été officiellement annulée qu'en 1976 par le gouverneur Christopher S. Bond.

La légalité de l '«Ordonnance d'extermination» de Boggs a été débattue au Parlement, mais ses objectifs ont été atteints. La plupart des membres de la communauté mormone du Missouri avaient soit quitté soit été expulsés au printemps de 1839.

Après avoir quitté le Missouri en 1839, Smith et ses partisans ont établi leur quartier général dans une ville appelée Commerce, Illinois, sur les rives du Mississippi, qu'ils ont rebaptisée Nauvoo. Nauvoo signifie "être beau" - le mot se trouve dans la version hébraïque de Livre d'Isaïe 52: 7. Les saints des derniers jours faisaient souvent référence à Nauvoo comme «la ville magnifique», «la ville de Joseph» ou un surnom similaire. La ville de Joseph était en fait le nom de la ville pendant une courte période après la révocation de la charte de la ville. L'État de l'Illinois leur a accordé une charte, et Nauvoo a été rapidement construite par les fidèles, y compris de nombreux nouveaux arrivants.

En octobre 1839, Smith et d'autres partent pour Washington, DC pour rencontrer Martin Van Buren, alors président des États-Unis. Smith et sa délégation ont demandé réparation pour la persécution et la perte de biens subies par les saints des derniers jours du Missouri. Van Buren a déclaré à Smith: "Votre cause est juste, mais je ne peux rien faire pour vous."

Les travaux sur un temple à Nauvoo ont commencé à l'automne 1840. Les pierres angulaires ont été posées lors d'une conférence le 6 avril 1841. La construction a duré cinq ans et l'édifice a été inauguré le 1er mai 1846; environ quatre mois après que Nauvoo a été abandonnée par la majorité de ses citoyens sous la menace d'une action collective. La population de Nauvoo a culminé en 1845, alors qu'elle comptait peut-être jusqu'à 12 000 habitants (et plusieurs banlieues presque aussi grandes) rivalisant avec Chicago, Illinois, dont la population en 1845 était d'environ 15 000.

En raison des tensions croissantes, les critiques ont suggéré que la charte de Nauvoo devrait être révoquée, et le législateur de l'Illinois a examiné la notion. En réponse, Smith a demandé au Congrès américain de faire de Nauvoo un territoire. Sa pétition a été rejetée.

En février 1844, Smith annonça sa candidature à la présidence des États-Unis, avec Sidney Rigdon comme vice-président à la vice-présidence.

De violentes menaces ont été proférées contre Smith et la communauté mormone. Des accusations ont été portées contre Smith et il a été incarcéré à Carthage (Illinois). Le gouverneur de l'État, Thomas Ford, avait promis une protection et un procès équitable, mais n'a tenu aucune de ces promesses. Le 27 juin 1844, une foule d'environ 200 hommes a pris d'assaut la prison et tué Joseph Smith, ainsi que son frère Hyrum.

Succession après la mort de Smith

Smith a laissé des instructions de succession ambiguës ou contradictoires qui ont conduit à une crise dans l'église primitive. Plusieurs membres d'église ont revendiqué le droit de diriger.

Une conférence du 8 août 1844 qui établit le leadership de Brigham Young est à l'origine d'une légende souvent répétée. Plusieurs comptes rendus de journaux et de témoins oculaires de ceux qui ont suivi Young déclarent que lorsque Young a parlé des revendications de succession du Collège des douze apôtres, il semblait ressembler ou ressembler à feu Smith. Bien que bon nombre de ces récits aient été écrits des années après l'événement, il existait des documents contemporains.

La plupart des saints des derniers jours ont suivi Young, mais certains se sont alignés sur d'autres personnes prétendant être le successeur de Smith. L'un d'eux était le propre fils de Smith, Joseph Smith III, qui, en 1860, dirigeait l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, maintenant appelée Église de la Communauté du Christ. Beaucoup de ces petits groupes étaient répartis dans le Midwest des États-Unis, en particulier à Independence, Missouri. Les répercussions de la crise de succession se poursuivent jusqu'à nos jours.

La violence et les conflits des foules ont continué de croître et menacent l'establishment mormon de Nauvoo. En 1847, la ville était jugée dangereuse et Young conduisit de nombreux saints des derniers jours hors des États-Unis et en Utah, qui était alors le territoire mexicain. Confrontés à de nouvelles persécutions dans l'Illinois, les membres de l'église ont finalement suivi Brigham Young dans la vallée de Salt Lake et se sont installés sur une vaste zone désormais englobée par l'État de l'Utah et certaines parties de l'Arizona, de la Californie, du Nevada, de l'Idaho et du Wyoming.

Croyances majeures

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours partage de nombreuses croyances en commun avec d'autres groupes chrétiens, bien qu'elle diffère dans la théologie de ces traditions, en particulier dans ses idées sur Dieu et la Trinité, le Salut et le Ciel.

The Godhead

La première vision - Dieu et Jésus-Christ apparaissent au jeune garçon Joseph Smith Jr. en 1820

La théologie LDS comprend que Dieu le Père, Jésus-Christ et le Saint-Esprit sont trois personnages séparés et distincts qui forment ensemble la Divinité ou la Sainte Trinité (ce qui est différent de la doctrine du Dieu trinitaire dans d'autres traditions chrétiennes, qui soutient que le trois sont un être). Les trois membres de la Divinité sont éternels et également divins, mais jouent des rôles quelque peu différents. Alors que le Saint-Esprit est un esprit sans corps physique, Dieu et Christ possèdent des corps physiques de chair et d'os distincts et perfectionnés. Bien que la théologie mormone considère le Père, le Fils et le Saint-Esprit comme des êtres séparés, ils sont considérés comme «un seul Dieu» dans le but.

Le plan du salut

Le terme Plan de salut (alias le Plan du bonheur) est utilisé pour décrire comment l'Évangile de Jésus-Christ est conçu pour provoquer l'immortalité et la vie éternelle de l'humanité. Cela comprend la création, la chute et l'expiation, ainsi que toutes les lois, ordonnances et doctrines données par Dieu. Les membres croient qu'après cette vie, c'est la résurrection et le jugement.

On pense aussi que le don de l'immortalité est donné gratuitement à tous à cause du sacrifice de Jésus sur la croix et de sa résurrection ultérieure, bien que le salut du péché soit conditionnel. L'entrée au Royaume céleste le plus élevé, le «Royaume céleste», n'est accordée qu'à ceux qui acceptent Jésus par le baptême dans l'église par son autorité de la prêtrise, suivent la doctrine de l'Église et mènent une vie droite. La foi seule, ou la foi sans les œuvres n'est pas considérée comme suffisante pour atteindre l'exaltation.

Royaumes

Selon l'Église, le Royaume céleste (dont la gloire est comparée à l'éclat du soleil dans le ciel, dont les habitants ont toute la vérité et la lumière) est l'endroit où les justes vivront avec Dieu et leurs familles. Ce royaume comprend plusieurs degrés de gloire, dont le plus élevé est l'exaltation. Ceux qui ont eu les ordonnances du mariage éternel, qui est accompli dans les temples, et le baptême peuvent être exaltés s'ils sont jugés dignes par Dieu. Les individus responsables doivent être baptisés et se repentir pour accéder au Royaume céleste; Les saints des derniers jours professent que tous les enfants qui meurent avant l'âge de la responsabilité (huit ans) héritent automatiquement d'une gloire céleste.

Les bonnes personnes qui ne suivent pas Jésus ou n'acceptent pas l'Évangile (tel que compris par l'église) ne sont pas qualifiées pour l'exaltation et seront consignées à la Royaume terrestre (dont la gloire est comparée à la luminosité de la lune dans le ciel). Ce royaume est d'une grande gloire, mais sans la présence de Dieu le Père. Une volonté ultime de garder les Dix Commandements est considérée comme essentielle pour entrer dans ce royaume.

Les meurtriers, les autres criminels et autres qui n'acceptent pas l'expiation de Jésus-Christ passeront finalement l'éternité avec des personnes de même intention dans le Royaume téleste, et leur gloire sera comme celle des étoiles dans le ciel nocturne. Ceci est également considéré comme un royaume de gloire et a été décrit comme étant bien meilleur que la vie terrestre. Tous ceux qui ne se qualifient pas pour un plus haut degré de gloire entreront automatiquement dans ce royaume à moins qu'ils ne nient le Saint-Esprit, un péché que l'on pense que très peu de gens sont capables de commettre.

On pense que ces quelques personnes qui, après avoir acquis une pleine connaissance de l'Évangile, nient délibérément et luttent contre le Saint-Esprit, n'héritent d'aucune gloire. La plupart des membres de l'église se réfèrent à cet endroit comme l'obscurité extérieure. Un individu ainsi banni est appelé Fils de la perdition. Le pardon n'est pas possible pour ces âmes, bien qu'elles soient ressuscitées et jugées par Jésus-Christ pendant la seconde venue.

La statue de Christus dans le North Visitors 'Center sur Temple Square à Salt Lake City

Baptême

L'Église de Jésus-Christ pratique le baptême par immersion dans l'eau. Le baptême symbolise l'enterrement et la renaissance en tant que disciple de Jésus-Christ. Comme beaucoup de chrétiens, les saints des derniers jours croient qu'une personne qui se repent et se fait baptiser a tous les péchés antérieurs remis.

Le baptême n'est jamais célébré avant le huitième anniversaire. L'âge de huit ans a été donné dans la révélation des derniers jours comme l'âge auquel les enfants deviennent responsables de leurs péchés. Si une personne n'est pas en mesure de discerner entre le bien et le mal (c'est-à-dire ceux qui ont des capacités mentales limitées), elle est réputée non responsable de ses péchés et n'a pas besoin du baptême, quel que soit son âge. Le Livre de Mormon et la révélation moderne interdit spécifiquement la pratique du baptême des enfants.3 Le baptême n'est reconnu que lorsqu'il est accompli par une personne détenant l'autorité appropriée, contenue dans la fonction de prêtre de la Prêtrise d'Aaron, ou dans une fonction supérieure.

Les saints des derniers jours pratiquent également le baptême pour les morts, une pratique qui est unique à l'église. Cette pratique est un baptême par procuration et est effectuée dans un temple par des membres dignes. On pense que cette pratique ne prend effet que si la personne décédée s'est repentie de ses péchés et a accepté l'ordonnance.

Après le baptême par immersion dans l'eau, les individus sont des membres confirmés de l'église et reçoivent le don du Saint-Esprit par l'imposition des mains par les détenteurs de la prêtrise dignes de le faire. Les saints des derniers jours croient que cette bénédiction permet au récipiendaire nouvellement confirmé d'avoir la compagnie constante du Saint-Esprit en tant que guide et gardien tant que le récipiendaire vit digne de ce don. De plus, les membres croient que ceux qui n'ont pas été confirmés peuvent toujours recevoir l'inspiration et un témoignage du Saint-Esprit mais n'ont pas droit à une compagnie constante disponible grâce au don du Saint-Esprit.

Écritures

Les œuvres types de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

Selon la doctrine de l'église de la révélation continue, l'église a un canon scripturaire ouvert qui comprend jusqu'à présent la Bible hébraïque, Christian New Testament (King James Version), The Livre de Mormon: un autre testament de Jésus-Christ, Le Doctrine et Alliances, Le Perle de grand prix, et Les articles de foi. Ces écrits scripturaires comprennent les œuvres standard de l'Église. La croyance du SDJ en un canon scripturaire supplémentaire rend l'église unique parmi les groupes chrétiens. Bien que le canon soit toujours ouvert, les documents ne sont pas ajoutés fréquemment.

Selon la tradition, le Livre de Mormon détaille le voyage des nations de Jérusalem en 600 av. appelé les Néphites et les Lamanites aux Amériques, et un autre groupe appelé les Jarédites qui y existaient auparavant. Il détaille également le ministère de Jésus-Christ ressuscité auprès des Néphites.

le Doctrine et Alliances est une collection de révélations, de politiques, de lettres et de déclarations de présidents d'églises, à commencer par Joseph Smith. Ce dossier contient la doctrine de l'église ainsi que des directives sur le gouvernement de l'église.

le Perle de grand prix contient: (1) des extraits de la traduction de Joseph Smith de la Genèse, appelé le livre de Moïse, et de Matthieu 24, appelé "Joseph Smith-Matthew"; (2) la traduction par Joseph Smith de certains papyrus égyptiens qu'il a acquis en 1835 (et par la suite perdus, bien que certaines pages aient été prétendument redécouvertes en 1967), appelé le «Livre d'Abraham»; (3) un extrait de L'histoire documentaire de l'Église contenant une lettre écrite par Joseph Smith en 1838, intitulée "Joseph Smith-History"; et (4) un extrait d'une autre des lettres de Joseph Smith appelée Articles de foi, treize déclarations de croyance et de doctrine.

Organisation de l'église

Initialement, lorsque l'église a été organisée en 1830, elle a été appelée «Église du Christ». Cependant, en avril 1838, le nom complet a été changé en «Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours». Aujourd'hui, l'Église est communément appelée «Église SDJ» dans l'Utah et ses environs, alors qu'elle est plus souvent connue sous le nom d '«Église mormone» dans le reste du monde. Les membres de l'Église sont souvent appelés simplement «mormons», «les saints» ou «saints des derniers jours», les deux dernières étiquettes étant les termes préférés par la plupart des membres eux-mêmes. Le surnom de «Mormon» est apparu peu de temps après la publication de Le Livre de Mormon en 1830. Bien qu'utilisé à l'origine de manière péjorative pour désigner l'église ou ses membres, le terme est venu à être utilisé au sein de l'église.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est dirigée par un président, qui est vénéré en tant que prophète, voyant et révélateur. Le président a le droit de recevoir la révélation de Dieu pour guider l'église. Les autres autorités de l'église incluent les apôtres, les années soixante-dix, les présidents de pieu et les évêques. Dans l'église, il y a deux corps apostoliques importants: le "Collège des douze apôtres" et le "Collège des soixante-dix". Le "Collège des douze" est placé directement sous la présidence du Président, et le "Collège des soixante-dix" (dénommé "les soixante-dix") se situe au-dessous des Douze. Le président de l'église agit en tant que tel jusqu'à la mort, après quoi le "Collège des douze apôtres" se réunira, priera et, sous la direction de l'apôtre aîné, recevra la révélation de l'identité du prochain prophète. Bien que cela ne soit pas spécifié par la révélation, l'apôtre senior est historiquement devenu le nouveau président de l'église.

Les membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours s'appellent «frère» ou «sœur» et ajoutent généralement le nom de famille (comme frère Smith ou sœur Young). De plus, ceux qui occupent des postes de direction spécifiques peuvent être identifiés par leur titre puis leur nom de famille (comme le président Kimball). Les congrégations pour les services du dimanche sont regroupées géographiquement, avec des congrégations plus grandes (200 à 400 personnes) appelées «quartiers» et des congrégations plus petites (moins de 200 personnes) appelées «branches».

  • Évêque - Les évêques d'une paroisse portent le titre d '«évêque». Il y a également un poste au sein de l'église LDS, appelé évêque président. L'évêque président supervise les services sociaux de l'église.
  • Aîné - Alors que la plupart des membres masculins adultes de l'Église occupent la fonction d '«ancien», en général, seuls les missionnaires masculins à plein temps (prosélytisme ou service), les membres de l'un des «collèges des soixante-dix» (autorités générales et régionales) et les membres de le "Collège des douze apôtres" est abordé sous ce titre.
  • Président - Dans une paroisse, le président du collège des anciens est appelé «président». D'autres présidents au sein de la paroisse, comme le président du Collège des enseignants ou des diacres, peuvent être mentionnés sous ce titre. En plus des présidences ci-dessus, dans une branche, le président de branche est appelé «président» et ses conseillers sont appelés «frère». Tous les membres d'une présidence de pieu (ou de district), d'une présidence de temple, d'une présidence de mission, de la présidence des soixante-dix et de la première présidence sont appelés président.

Services de chapelle et de temple

Chapelle des derniers jours dans la banlieue de Salt Lake City

Les cultes hebdomadaires, y compris les réunions de Sainte-Cène, ont lieu le dimanche, dans des maisons de réunion, également appelées "chapelles" ou "centres de pieu". Toutes les personnes, quelle que soit leur croyance ou leur position dans l'église, sont les bienvenues. Le sacrement, semblable à la communion ou à l'eucharistie dans d'autres églises - du pain et de l'eau consacrés (à la place du vin) en souvenir du corps et du sang du Christ - est offert chaque semaine.

Le service principal du dimanche est la réunion de Sainte-Cène et la congrégation combinée y participe. Le but premier de la réunion de Sainte-Cène est la bénédiction et la transmission de la Sainte-Cène aux membres de l'église. Après la Sainte-Cène, le service consiste généralement en deux ou trois «discours» (sermons laïcs) préparés et prononcés par des membres de la congrégation. Cependant, une fois par mois, généralement le premier dimanche, au lieu de conférences préparées, les membres sont invités à témoigner des principes de l'Évangile. Des hymnes sont chantés tout au long du service.

Au cours des deux autres segments, la congrégation se divise en petits groupes en fonction de l'âge et / ou du sexe. L'église publie des manuels pour chaque type de classe, y compris généralement un manuel de l'enseignant ainsi qu'un livret pour étudiants pour les classes de jeunes et d'adultes.

En plus du culte du dimanche, les membres de l'église peuvent participer aux ordonnances dans les temples, y compris les baptêmes pour les morts, les dotations et le mariage éternel. Les membres adultes qui reçoivent leurs dotations dans le temple reçoivent également le vêtement du temple, qu'ils portent sous leurs vêtements quotidiens. L'église LDS considère les ordonnances du temple comme exceptionnellement sacrées. En tant que tels, ils ne divulguent pas publiquement les détails des procédures du temple et s'attendent à ce que les membres n'en discutent pas non plus à l'extérieur du temple. Cela vaut également pour la signification du vêtement du temple.

Autres pratiques

Les pratiques distinctives des saints des derniers jours comprennent le respect de la «Parole de sagesse» (prendre soin de son corps en mangeant des aliments sains; s'abstenir de l'alcool, du tabac, du thé et du café et des drogues illicites; et manger la viande avec parcimonie), la dîme (don de 10% de son revenu pour l'église, qui est volontaire), la chasteté, la modestie dans la tenue et le comportement, le leadership laïc, les soirées familiales (les familles sont encouragées à se rencontrer chaque semaine pour la prière et d'autres activités), et l'enseignement à domicile et les visites (les membres visitent régulièrement un un autre chez eux pour la prière et l'étude).

Missionnaires

L'Église SDJ a l'un des programmes missionnaires les plus actifs de toutes les églises du monde. L'œuvre missionnaire est un principe fondamental de l'Église et est devenue l'une des caractéristiques les plus facilement identifiables de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Tous les missionnaires ont été affectés par le siège de l'église à leur zone de travail, qui peut se trouver dans n'importe quelle partie du monde où les gouvernements leur permettent de prêcher. Ils se soutiennent financièrement jusqu'à deux ans et apprennent souvent une deuxième langue. L'église met également l'accent sur les services humanitaires et les vastes ressources d'histoire familiale.

La polygamie

À un moment donné de ses débuts, l'Église a approuvé une forme de polygamie appelée «mariage plural», mais ce n'est plus le cas. Smith a peut-être commencé à pratiquer une forme de polygynie peut-être dès 1833. La polygamie (mariage avec plusieurs partenaires) était illégale dans de nombreux États américains et était largement perçue comme une pratique immorale et erronée. Beaucoup de ceux qui pratiquaient la polygamie pointaient du doigt les prophètes de la Bible qui avaient également plusieurs femmes, dont Abraham, Isaac et Jacob. Cependant, Smith a officiellement déclaré s'être prononcé contre la polygamie et affirmer son innocence de ces accusations. Smith a continué de nier la polygamie jusqu'à sa mort.4 Les critiques citent cela comme une tromperie délibérée de Joseph Smith.

La pratique de la polygamie a été officiellement retirée comme indiqué dans une déclaration intitulée "Le Manifeste" qui a été donnée par le président Wilford Woodruff en 1890, qui conseillait aux membres de l'église d'obéir aux lois sur le mariage de leur pays.5 La position de l'église a été réitérée et clarifiée en 1904 (communément appelée "Le deuxième manifeste"), avec une demande supplémentaire qu'aucun membre de l'église ne conclue aucune forme de mariage plural, indépendamment de leur emplacement, des coutumes locales ou de la légalité. Les membres de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours qui se sont engagés dans de multiples relations matrimoniales sont excommuniés. Les conversions de zones où la polygamie est une pratique acceptée doivent généralement mettre fin à ces relations.

Symboles

Les saints des derniers jours n'utilisent pas la croix ou le crucifix chrétien comme symbole de leur foi. La plupart des saints des derniers jours modernes choisissent de se concentrer sur la vie, l'expiation et la résurrection de Jésus, pas sur sa mort. L'un des symboles visuels centraux de l'église est l'ange trompette Moroni, proclamant la restauration du "vrai évangile" sur la Terre (généralement identifié comme l'ange mentionné dans Apocalypse 14: 6-7); et une statue représentant l'ange surmonte souvent la plus haute flèche des temples LDS. Un autre symbole commun dans l'église est les lettres CTR, signifiant «Choisissez le bien», tirées du nom et de la devise de la classe primaire des enfants.

Remarques

  1. Perle de grand prix, Histoire, v.17.
  2. ↑ Ordonnance d'extermination récupérée le 20 août 2019.
  3. ↑ Doctrine et Alliances 68:27 et Moroni 8: 4-23. Récupéré le 20 août 2019.
  4. ↑ Joseph Smith a combattu la polygamie. Société d'édition de prix. Récupéré le 20 août 2019.
  5. ↑ Déclaration officielle 1 Récupérée le 20 août 2019.

Les références

  • Johanson, W. F. Walker. Qu'est-ce que le mormonisme? St. Martin's Press, 2002. ISBN 0312289626
  • Oxtoby, Willard G., éd. Religions du monde: traditions occidentales. Oxford University Press, 2002. ISBN 0195415205
  • Walker, Ronald W. et al. Histoire mormone. Université de l'Illinois, 2001. ISBN 0252026195

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 20 août 2019.

  • LDS.org - le site officiel de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours - avec des liens vers la bibliothèque de l'Évangile, l'histoire de l'Église, les programmes des soirées familiales, et plus encore
  • Come Unto Christ - informations sur les croyances de base, un localisateur de lieu de réunion et un endroit pour envoyer des questions par courrier électronique
  • JosephSmith.net - le site officiel de Joseph Smith par l'église
  • Dialogue: A Journal of Mormon Thought Lisez 40 ans des meilleures études mormones par les meilleurs chercheurs, chercheurs et écrivains de LDS sur tous les sujets liés à l'expérience mormone.
  • Œuvres de Joseph Smith, Jr. .. Projet Gutenberg
  • Daguerréotype de Joseph Smith - La seule photographie connue de Joseph Smith

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