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le Sioux (IPA / su /) sont des Amérindiens et des Premières nations. Le terme peut désigner n'importe quel groupe ethnique au sein de la Grande Nation Sioux ou l'un des nombreux dialectes de la nation. La nation Sioux était et est composée de trois grandes subdivisions: généralement connues sous le nom de Lakota, Dakota et Nankota.

Les images qui sont devenues la norme des Amérindiens portant de longs bonnets de guerre à plumes d'aigle et des vêtements en cuir à franges avec des perles colorées, vivant dans des tipis et montant à cheval à travers les plaines, chassant le buffle et combattant l'armée des États-Unis, représentent les Sioux , en particulier les Lakota. Les Sioux ont offert la résistance la plus résolue aux invasions blanches sur leurs terres et des réactions violentes aux violations des traités. Leur variation sur la danse fantôme a suscité la peur et l'hostilité chez les Américains blancs, les Sioux continuant leur pratique malgré son interdiction par l'autorité américaine. Les célèbres incidents d'effusion de sang dans l'histoire américaine, la bataille du Little Bighorn (également connu sous le nom de Last Stand de Custer) et le massacre des genoux blessés, ont tous deux impliqué les Sioux.

Aujourd'hui, les Sioux maintiennent de nombreux gouvernements tribaux distincts dispersés dans plusieurs réserves et communautés du Dakota du Nord et du Sud, du Minnesota, du Nebraska, ainsi qu'au Manitoba et dans le sud de la Saskatchewan au Canada. Les Sioux ont reconstruit leur vie après leur difficile parcours de souffrance et d'effusion de sang. Ils ont ravivé leurs croyances religieuses et pratiquent des cérémonies et des métiers traditionnels, et encouragent les valeurs traditionnelles chez les jeunes. Beaucoup vivent dans des zones urbaines; d'autres ont créé des casinos pour apporter des revenus à leur réservation. Alors que le chemin des Sioux n'est pas encore facile, beaucoup ont fait des efforts pour s'unir à d'autres groupes indiens et à la culture américaine, cherchant à résoudre les divisions passées et à trouver un moyen d'harmonie et de prospérité pour tous.

Introduction

Les Sioux comprennent trois divisions principales basées sur le dialecte et la sous-culture:

  • Teton («habitants de la prairie»): les Sioux les plus occidentaux, connus pour leur culture de chasse et de guerrier, et sont souvent appelés les Lakota.
  • Isanti («couteau», originaire du nom d'un lac dans le Minnesota actuel): résidant à l'extrême est des Dakotas, du Minnesota et du nord de l'Iowa, et est souvent appelé le Santee ou le Dakota.
  • Ihanktowan-Ihanktowana ("Village-à-la-fin" et "petit village-à-la-fin"): résidant dans la région de la rivière Minnesota, ils sont considérés comme les Sioux du milieu, et sont souvent appelés Yankton -Yanktonai ou Nakota.
Courses hippiques des Sioux (Karl Bodmer)

Le terme Dakota a également été appliquée par les anthropologues et les ministères gouvernementaux pour faire référence à tous les groupes Sioux, résultant en des noms tels que Teton Dakota, Santee Dakota, et ainsi de suite. Cela est dû en grande partie à la traduction déformée du mot d'Ottawa à partir duquel Sioux est dérivé (ce qui signifie soi-disant "serpent").3 Le nom "Sioux" est une forme abrégée de Nadouessioux emprunté au Canadien français à Nadoüessioüak du premier exonyme d'Ottawa: na • towe • ssiwak "Sioux." Il a été utilisé pour la première fois par Jean Nicolet en 1640.4 La forme proto-algonquienne * nātowēwa qui signifie "Iroquoian du Nord" a des réflexes dans plusieurs langues filles qui se réfèrent à un petit serpent à sonnettes (massasauga, Sistrurus).5

Le nom Lakota vient de l'autonyme Lakota, lakhóta "ressentir de l'affection, amical, uni, allié." La première littérature française ne distingue pas une division Teton distincte, les plaçant plutôt dans un groupe "Sioux of the West" avec d'autres groupes Santee et Yankton.

Histoire

Tipi sioux. Aquarelle sur papier de Karl Bodmer lors de son voyage aux États-Unis 1832-1834.

Le premier record européen connu des Sioux était au Minnesota, en Iowa et au Wisconsin.5 De plus, après l'introduction du cheval, les Sioux ont dominé de plus grandes régions terrestres, depuis le Canada actuel jusqu'à la rivière Platte, du Minnesota à la rivière Yellowstone, y compris les Black Hills et le pays de la rivière Powder.6

Alliance avec les marchands de fourrures français

À la fin du XVIIe siècle, le Dakota a conclu une alliance avec des marchands français,7 qui tentaient de prendre l'avantage dans la lutte pour le commerce des fourrures en Amérique du Nord contre les Anglais, qui avaient récemment créé la Compagnie de la Baie d'Hudson. Les Dakota ont ainsi été attirés par le système économique européen et la sanglante guerre inter-aborigène qui en a découlé.

Guerre du Dakota de 1862

Ce dessin de la masse suspendue à Mankato, au Minnesota, a longtemps été une icône familière au Minnesota.

Lorsque 1862 arriva peu de temps après une récolte ratée l'année précédente et une famine hivernale, le paiement fédéral était en retard. Les commerçants locaux n'accorderaient plus de crédit à la Santee et un commerçant, Andrew Myrick, alla jusqu'à leur dire qu'ils étaient «libres de manger de l'herbe ou leur propre fumier». En conséquence, le 17 août 1862, la guerre du Dakota de 1862 a commencé lorsque quelques hommes Santee ont assassiné un fermier blanc et la plupart de sa famille, déclenchant de nouvelles attaques contre des colonies blanches le long de la rivière Minnesota. Le Santee a ensuite attaqué le poste de traite, et Myrick a été retrouvé plus tard parmi les morts, la bouche pleine d'herbe.8

Le 5 novembre 1862 au Minnesota, en cour martiale, 303 Santee Sioux ont été reconnus coupables de viol et de meurtre de centaines d'agriculteurs caucasiens et européens et condamnés à une pendaison. Aucun avocat ni témoin n'a été autorisé à défendre l'accusé, et beaucoup ont été condamnés en moins de cinq minutes avec le juge.9 Le président Abraham Lincoln a condamné à mort 284 des guerriers, signant l'exécution de 38 hommes Santee par pendaison le 26 décembre 1862 à Mankato, Minnesota, la plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis.10

Par la suite, les rentes du Dakota ont été suspendues pendant quatre ans et l'argent a été attribué aux victimes blanches. Les hommes qui ont été graciés par le président Lincoln ont été envoyés dans une prison de l'Iowa, où plus de la moitié sont morts.9

Conséquences de la guerre du Dakota

Pendant et après la révolte, de nombreux Santee et leurs proches ont fui le Minnesota et le Dakota de l'Est au Canada, ou se sont installés dans la vallée de la rivière James dans une réserve de courte durée avant d'être forcés de déménager à Crow Creek Reservation sur la rive est du Missouri.9 Quelques-uns ont rejoint les Yanktonai et se sont déplacés plus à l'ouest pour rejoindre les bandes des Lakota afin de poursuivre leur lutte contre l'armée américaine.9

D'autres ont pu rester dans le Minnesota et l'est, dans de petites réserves existant au XXIe siècle, notamment les réserves de Sisseton-Wahpeton, Flandreau et Devils Lake (Spirit Lake ou Fort Totten) dans les Dakotas. Certains se sont finalement retrouvés au Nebraska, où la tribu Santee Sioux a aujourd'hui une réserve sur la rive sud du Missouri. Ceux qui ont fui vers le Canada ont maintenant des descendants résidant dans huit petites réserves du Dakota, dont quatre sont situées au Manitoba (Sioux Valley, Long Plain Dakota Tipi, Birdtail Creek et Oak Lake Pipestone) et les quatre autres (Standing Buffalo, Moose Woods White Cap, Round Plain Wahpeton et Wood Mountain) en Saskatchewan.

La guerre du nuage rouge

La guerre de Red Cloud (également appelée guerre de Bozeman) était un conflit armé entre les Sioux et les États-Unis dans le Wyoming Territory et le Montana Territory de 1866 à 1868. La guerre a été menée pour le contrôle du Powder River Country dans le centre-nord du Wyoming, qui s'étendait le long de la Bozeman Trail, une voie d'accès principale aux champs aurifères du Montana.

La guerre porte le nom de Red Cloud, un chef éminent des Oglala Sioux qui a mené la guerre contre les États-Unis après l'empiètement dans la région par l'armée américaine. La guerre, qui a pris fin avec le traité de Fort Laramie en 1868, a abouti à une victoire complète pour les Sioux et à la préservation temporaire de leur contrôle du pays de Powder River.11

Guerre des Black Hills

Sitting Bull et Buffalo Bill, 1885

Entre 1876 et 1877, la guerre des Black Hills a eu lieu. Les Lakota et leurs alliés se sont battus contre l'armée américaine dans une série de conflits. La première étant la bataille de Powder River et la dernière bataille à Wolf Mountain. Sont inclus la bataille du Rosebud, la bataille du Little Bighorn, la bataille de Warbonnet Creek, la bataille de Slim Buttes, la bataille de Cedar Creek et le Dull Knife Fight.

Massacre du genou blessé

Article principal: Massacre des genoux blessés

La bataille de Wounded Knee Creek a été le dernier conflit armé majeur entre les Lakota et les États-Unis, décrit par la suite comme un "massacre" par le général Nelson A. Miles dans une lettre adressée au commissaire aux Affaires indiennes.12

L'utilisation de la danse fantôme aurait provoqué le massacre. Le rituel traditionnel utilisé dans la danse fantôme, la danse du cercle, a été utilisé par de nombreux Amérindiens depuis la période préhistorique, mais a été exécuté pour la première fois conformément aux enseignements de Jack Wilson parmi le Nevada Paiute en 1889. La pratique a balayé une grande partie de la Ouest américain, atteignant rapidement les régions de la Californie et de l'Oklahoma. Au fur et à mesure que la danse fantôme s'est répandue à partir de sa source d'origine, les tribus amérindiennes ont synthétisé des aspects sélectifs du rituel avec leurs propres croyances, créant souvent un changement à la fois dans la société qui l'a intégrée et dans le rituel lui-même. Au cœur du mouvement se trouvait le prophète de la paix Jack Wilson, connu sous le nom de Wovoka parmi les Paiute, qui a prophétisé la fin pacifique de l'expansion américaine blanche tout en prêchant des messages de vie propre, de vie honnête et de coopération interculturelle.

La variation sioux de la danse fantôme, cependant, tendait au millénarisme, une innovation qui distinguait leur interprétation des enseignements originaux de Jack Wilson.13 L'interprétation Lakota est tirée de l'idée d'une «Terre renouvelée» dans laquelle «tout le mal est emporté». Cela comprenait le retrait de tous les Anglo-Américains de leurs terres, contrairement à la version originale de la danse fantôme qui encourageait une coexistence harmonieuse avec Anglos.14

Sioux Ghost Dance

En février 1890, le gouvernement des États-Unis a rompu un traité de Lakota en ajustant la réserve Great Sioux du Dakota du Sud (une zone qui englobait auparavant la majorité de l'État) en cinq réserves plus petites.14 Cela a été fait pour accueillir les homesteaders blancs de l'Est des États-Unis et était conforme à la «politique de rupture des relations tribales» clairement définie par le gouvernement et à «conformer les Indiens aux voies de l'homme blanc, pacifiquement s'ils le veulent, ou de force s'ils le doivent. "15 Une fois sur les réserves réduites, les tribus ont été séparées en unités familiales sur des parcelles de 320 acres, forcées de cultiver, d'élever du bétail et d'envoyer leurs enfants dans des pensionnats qui interdisaient toute inclusion de la culture et de la langue traditionnelles amérindiennes.

Pour aider à soutenir les Sioux pendant la période de transition, le Bureau des affaires indiennes (BIA) s'est vu confier la responsabilité de compléter la nourriture des Sioux et d'embaucher des fermiers blancs comme enseignants pour le peuple. Le plan agricole n'a pas pris en compte la difficulté qu'auraient les agriculteurs sioux à essayer de cultiver des cultures dans la région semi-aride du Dakota du Sud. À la fin de la saison de croissance de 1890, une période de chaleur intense et de faibles précipitations, il était clair que la terre n'était pas en mesure de produire des rendements agricoles substantiels. Malheureusement, c'est aussi à cette époque que la patience du gouvernement à soutenir les soi-disant «Indiens paresseux» s'épuise, ce qui entraîne une réduction de moitié des rations pour les Sioux. Le buffle ayant été pratiquement éradiqué des plaines quelques années plus tôt, les Sioux n'avaient aucune option pour échapper à la famine.

Échafaudage funéraire d'un chef Sioux (Karl Bodmer)

Des performances accrues du rituel de la danse fantôme s'en sont suivies, effrayant les agents de supervision de la BIA. Kicking Bear a été contraint de quitter Standing Rock, mais lorsque les danses se sont poursuivies sans relâche, l'agent McLaughlin a demandé plus de troupes, affirmant que le chef spirituel de Hunkpapa, Sitting Bull, était le véritable leader du mouvement. Un ancien agent, Valentine McGillycuddy, n'a rien vu d'extraordinaire dans les danses et a ridiculisé la panique qui semblait avoir vaincu les agences, disant: «La venue des troupes a effrayé les Indiens. Si les adventistes du septième jour préparent les robes d'ascension pour la seconde venue du Sauveur, l'armée des États-Unis n'est pas mise en mouvement pour les empêcher. Pourquoi les Indiens n'auraient-ils pas le même privilège? Si les troupes restent, des ennuis vont certainement survenir. »16

Néanmoins, des milliers de soldats de l'armée américaine supplémentaires ont été déployés dans la réserve. Le 15 décembre 1890, Sitting Bull est arrêté sur la réserve pour n'avoir pas empêché son peuple de pratiquer la danse fantôme.14 Au cours de l'incident, un Sioux témoin de l'arrestation a tiré sur l'un des soldats, provoquant des représailles immédiates; ce conflit a fait des morts des deux côtés, y compris la perte de Sitting Bull lui-même.

Fosse commune pour les morts Lakota après le massacre de Wounded Knee.

Big Foot, un leader du Miniconjou sur la liste des Indiens problématiques de l'armée américaine, a été arrêté alors qu'il était en route pour se réunir avec les chefs sioux restants. Les officiers de l'armée américaine l'ont obligé, lui et son peuple, à se réinstaller dans un petit camp près de l'Agence Pine Ridge afin que les soldats puissent surveiller de plus près le vieux chef. Ce soir-là, le 28 décembre, la petite bande de Sioux a érigé ses tipis sur les rives de Wounded Knee Creek. Le lendemain, lors d'une tentative des policiers de récupérer les armes restantes dans le groupe, un jeune guerrier Sioux sourd a refusé de lui rendre ses armes. Une lutte s'ensuit au cours de laquelle l'arme de quelqu'un se décharge dans l'air. Un officier américain a donné le commandement d'ouvrir le feu et les Sioux ont répondu en prenant des armes précédemment confisquées; Les forces américaines ont répondu avec des armes à feu à carabine et plusieurs canons d'artillerie légère à feu rapide (Hotchkiss) montés sur la colline surplombant. À la fin des combats, 25 soldats américains étaient morts parmi les 153 Sioux morts, dont la plupart étaient des femmes et des enfants.14 Certains soldats auraient été victimes de "tirs amis", car les tirs ont eu lieu à bout portant dans des conditions chaotiques.17 Environ 150 Lakota auraient fui le chaos, dont beaucoup seraient peut-être morts d'hypothermie.

Durée de réservation

Un aperçu du Congrès indien 1901 - Il y a 42 tribus d'Indiens d'Amérique du Nord représentées au Congrès indien. Trois des chefs les plus remarquables font partie de ce groupe. À l'extrême gauche se trouve le chef Lone Elk, Sioux, et au centre se trouve le chef Red Cloud, le féroce chef de guerre des Sioux, orateur ardent et ennemi acharné des blancs. À droite se trouve le chef Hard Heart, un autre guerrier sioux réputé.

Après le massacre de Wounded Knee, l'esprit des Sioux a été écrasé. Ils se sont retirés et ont accepté la vie de réserve en échange du reste de leurs terres, et du bétail et du maïs domestiques en échange de buffles. Red Cloud est devenu un leader important des Lakota alors qu'ils passaient de la liberté des plaines au confinement du système de réservation. Il a survécu aux autres principaux chefs sioux des guerres indiennes et est décédé en 1909 dans la réserve de Pine Ridge, où il est enterré.

Les langues

La division linguistique à trois voies antérieure de la branche Dakotan de la famille Siouan identifiée Lakota, Dakota, et Nakota comme dialectes d'une seule langue, où Lakota = Teton, Dakota = Santee et Yankton, Nakota = Yanktonai & Assiniboine. Cette classification était basée en grande partie sur la prononciation particulière de chaque groupe de l'autonyme Dakhóta-Lakhóta-Nakhóta, ce qui signifie que les groupes Yankton-Yanktonai, Santee et Teton parlaient tous des variétés mutuellement intelligibles d'un idiome sioux.5 Cependant, une étude plus récente identifie l'assiniboine et le stoney comme deux langues distinctes, le sioux étant la troisième langue qui a trois dialectes similaires: le téton, la santee-sisseton, le yankton-yanktonai.

Noms dérivés

Les États américains du Dakota du Nord et du Dakota du Sud portent le nom du Dakota tribu. Un autre État américain a un nom d'origine siouane: le Minnesota est nommé d'après mni ("eau") plus sota ("brumeux / fumé, pas clair"), et le nom Nebraska vient de la langue chiwère associée. En outre, les États du Kansas, de l'Iowa et du Missouri sont nommés pour les tribus cousines Siouan, les Kansa, l'Iowa et le Missouri, respectivement, ainsi que les villes d'Omaha, Nebraska et Ponca City, Oklahoma. Les noms démontrent de façon vivante la large dispersion des peuples Siouan à travers le Midwest américain.

Plus directement, plusieurs municipalités du Midwest utilisent le Sioux en leur nom, notamment Sioux City, Iowa, Sioux Center, Iowa et Sioux Falls, Dakota du Sud. Les rivières du Midwest comprennent la rivière Little Sioux dans l'Iowa et la rivière Big Sioux le long de la frontière entre l'Iowa et le Dakota du Sud.

De nombreuses petites villes et caractéristiques géographiques des plaines du Nord conservent leurs noms sioux ou leurs traductions en anglais, notamment Wasta, Owanka, Oacoma, Rapid City (Mne luza: "cataracte" ou "rapides"), Sioux Falls / Minnehaha County (Mne haha: "cascade"), Belle Fourche (Mniwasta, ou "Bonne eau"), Inyan Kara, Sisseton (Sissetowan: nom tribal), Winona ("première fille"), etc.

Culture

Ceinture de selle perlée Lakota, faite env. 1850

Organisation politique

L'organisation politique historique était basée sur la participation d'individus et la coopération de beaucoup pour soutenir le mode de vie de la tribu. Le leadership a été choisi de naissance noble et grâce à des démonstrations de bravoure, de courage, de générosité et de sagesse.3

Les sociétés

Les postes de direction étaient généralement héréditaires, les futurs dirigeants étant choisis en fonction de leurs antécédents de guerre et de leur générosité. Les chefs de tribus étaient membres du Naca Ominicia la société et a décidé des questions de chasses tribales, de mouvements de camps, de faire la guerre ou la paix avec leurs voisins, ou de toute autre action communautaire.6 Les sociétés étaient similaires aux fraternités, tandis que les hommes se sont joints pour élever leur position dans la tribu. Les sociétés étaient composées de clans plus petits et variaient en nombre entre les sept divisions.3 Il existe deux types de sociétés: Akicita, pour les jeunes hommes, et Naca, pour les anciens et les anciens dirigeants.3

Sociétés Akicita

Les sociétés d'Akicita ont mis leurs efforts à former des hommes en tant que guerriers, à participer à des chasses tribales, à la police et à maintenir la civilité au sein de la communauté.6 Il y avait de nombreuses petites sociétés Akicita, y compris le Kit-Fox, Strong Heart, Elk, etc.6

Sociétés Naca

Les dirigeants des sociétés Naca, par Naca Ominicia, étaient les anciens et les chefs de tribu, qui éliraient sept à dix hommes, selon la division, appelés Wicasa Itacans. Les Wicasa Itacans ont interprété et appliqué les décisions des Naca.6

Les Wicasa Itacans éliraient deux à quatre Porteurs de chemises qui était la voix du Wicasa. Soucieux du bien-être de la nation, ils pouvaient régler des querelles entre familles ou avec des nations étrangères, entre leurs responsabilités.3 Les porteurs de chemises étaient généralement élus parmi les fils très respectés des dirigeants; cependant, des hommes dont les parents étaient obscurs et qui faisaient preuve d'un leadership exceptionnel et avaient gagné le respect de la communauté pouvaient être élus, comme le montre Crazy Horse.3

Sous la chemise, les porteurs étaient les Wakincuza, ou porte-tuyaux. Ils occupaient une position de premier plan lors des cérémonies de paix, réglementaient l'emplacement des camps et supervisaient les sociétés Akicita pendant les chasses au bison.6

Religion

Êtres spirituels

La mythologie Lakota était complexe, avec de nombreux êtres spirituels. Les croyances animistes étaient une partie importante de leur vie, car ils croyaient que toutes choses possédaient des esprits. Leur culte était centré sur un seul dieu principal, en langue Sioux Wakan Tanka (le Grand Esprit). Le Grand Esprit avait le pouvoir sur tout ce qui avait jamais existé. La Terre était également importante, car elle était la mère de tous les esprits.

Wakan Tanka

Dans la tradition Sioux, Wakan Tanka (orthographe siouan correcte Wakaŋ Tȟaŋka) est le terme pour le «sacré» ou le «divin». Il est souvent traduit par "Le Grand Esprit". Cependant, sa signification est plus proche de "Grand Mystère" car la spiritualité Lakota n'est pas monothéiste. Avant la tentative de conversion au christianisme, Wakaŋ Tȟaŋka était utilisé pour désigner une organisation d'entités sacrées dont les voies étaient mystérieuses; d'où le sens du «Grand Mystère». Il est généralement compris comme le pouvoir ou le caractère sacré qui réside en tout, semblable à de nombreuses notions animistes et panthéistes. Ce terme décrit chaque créature et objet comme wakan ("saint") ou ayant des aspects qui sont wakan.

Une représentation moderne d'Iktomi
Iktomi

Un autre être spirituel important est Iktomi, un esprit araignée-filou et un héros culturel pour le peuple Lakota. Selon les Lakota, Iktomi est le fils d'Inyan, l'esprit rock. Son apparence est celle d'une araignée, mais il peut prendre n'importe quelle forme, y compris celle d'un humain. Quand il est humain, il porterait de la peinture rouge, jaune et blanche, avec des anneaux noirs autour des yeux. Iktomi est le filou - selon la tradition, dans les temps anciens, Iktomi était Ksa, ou sagesse, mais il a été dépouillé de ce titre et est devenu Iktomi à cause de ses manières de créer des troubles. Il a commencé à jouer des tours malveillants parce que les gens se moquaient de ses regards étranges ou drôles. La plupart de ses plans se terminent par sa chute en ruine lorsque ses plans complexes se retournent. Ces contes sont généralement racontés comme un moyen d'enseigner des leçons aux jeunes Lakota. Parce que c'est Iktomi, une divinité respectée (ou peut-être redoutée) jouant le rôle de l'idiot ou du fou, et que l'histoire est racontée comme un divertissement, l'auditeur est autorisé à réfléchir sur les méfaits sans se sentir confronté. Dans d'autres contes, Iktomi est représenté avec dignité et sérieux, comme dans le mythe popularisé du capteur de rêves.

Danse du soleil

Croquis d'une danse du soleil de Siouan par George Catlin

La danse du soleil est une cérémonie pratiquée par un certain nombre d'Amérindiens, et était l'un des rituels les plus importants pratiqués par les Indiens des plaines. La cérémonie implique la danse, le chant, la prière, le tambour, l'expérience des visions, le jeûne et, dans certains cas, le perçage de la poitrine ou du dos. Pendant la danse du soleil, un clown sacré Heyoka peut sembler tenter les danseurs avec de l'eau et de la nourriture et danser en arrière autour du cercle en signe de respect. Frederick Schwatka a écrit à propos d'une danse du soleil Sioux dont il a été témoin à la fin des années 1800:

Chacun des jeunes hommes s'est présenté à un guérisseur, qui a pris entre son pouce et son index un pli de la peau lâche du sein - puis a fait passer un couteau à lame très étroite ou tranchante à travers la peau - une brochette plus forte de os, de la taille d'un crayon de menuisier a été inséré. Celui-ci était attaché à une longue corde de peau attachée, à son autre extrémité, au sommet du pôle solaire au centre de l'arène. L'objet du dévot est de se détacher de ces chaînes. Pour se libérer, il doit déchirer les brochettes à travers la peau, une tâche horrible qui, même avec les plus résolus, peut nécessiter de nombreuses heures de torture (Schwatka 1889).

En fait, le but d'être transpercé est de se sacrifier au Grand Esprit et de prier en étant connecté à l'Arbre de Vie, une connexion directe avec le Grand Esprit. La rupture du piercing se fait en un instant, alors que l'homme court en arrière de l'arbre à un moment spécifié par le chef de la danse. Une explication courante, dans le contexte de l'intention du danseur, est qu'une offrande de chair, ou piercing, est donnée dans le cadre de la prière et de l'offrande pour l'amélioration de sa famille et de sa communauté.

Heyoka

Heyoka fait référence au concept Lakota d'un clown contrariant, bouffon, satiriste ou sacré. Leur rôle formel d'animateurs comiques est appelé une société de clowns. Le Heyoka symbolise et dépeint de nombreux aspects du sacré, le Wakan, et peut en particulier représenter le personnage filou dans les cérémonies religieuses. D'autres fois, leur but n'est que de parodier une gravité excessive ou de dégonfler la pomposité. Leur satire présente des questions importantes en se moquant.

Heyoka est considéré comme étant de nature inversée, inversée ou contraire à la nature. Cela se manifeste souvent en faisant les choses à l'envers ou en montant un cheval à l'envers, en portant des vêtements à l'envers ou en parlant dans une langue à l'envers. Par exemple, si la nourriture était rare, un Heyoka s'asseyait et se plaignait de sa satiété; pendant une vague de chaleur brûlante, un Heyoka tremblait de froid et mettait des gants et se couvrait d'une couverture épaisse. De même, lorsqu'il fait 40 degrés sous le point de congélation, il se promène nu pendant des heures en se plaignant qu'il fait trop chaud. Un exemple unique est le célèbre clown sacré Heyoka appelé "le Redressement-Extérieur":

Il courait toujours avec un marteau essayant d'aplatir des objets ronds et sinueux (bols à soupe, œufs, roues de chariot, etc.), les rendant ainsi droits.18

Musique sioux

Chez les Dakota, les chansons traditionnelles commencent généralement sur un ton aigu, dirigées par un seul chanteur (solo) qui chante une phrase qui est ensuite répétée par un groupe. Cette phrase passe ensuite en cascade jusqu'à un niveau inférieur jusqu'à ce qu'il y ait une brève pause. Ensuite, la deuxième moitié de la chanson, qui fait écho à la première, est chantée (répétition incomplète). La deuxième partie de la chanson comprend souvent des «battements d'honneur», généralement sous la forme de quatre battements représentant des tirs de canon au combat. La chanson entière peut être répétée plusieurs fois, à la discrétion du chanteur principal.

Beaucoup de chansons n'utilisent que des vocables, des énoncés syllabiques sans signification lexicale. Parfois, seule la seconde moitié de la chanson a des paroles.

Dans certaines chansons traditionnelles, les femmes chantent une octave au-dessus des hommes, bien qu'elles ne chantent à aucun moment la première fois que la chanson est chantée ou la ligne principale.

Les percussions chez les Dakota utilisent des tambours, parfois avec syncope. Dans les chansons de compétition, les temps commencent irrégulièrement et sont ensuite suivis d'un rythme régulier rapide.

Le Dakota Flag Song commence des événements spéciaux, tels que les powwows, et n'est pas accompagné d'une danse. D'autres types de chansons honorent les vétérans, les guerriers ou autres, ou sont d'origine sacrée, comme les chansons inipi.

Sioux contemporain

Drapeau tribal Oglala Sioux

Aujourd'hui, la moitié des Sioux inscrits aux États-Unis vivent hors de la réserve. En outre, pour être membre inscrit dans l'une des tribus Sioux aux États-Unis, 1/4 degré est requis.19

Aujourd'hui, de nombreuses tribus continuent de s'appeler officiellement Sioux que le gouvernement fédéral des États-Unis a appliqué à tous les Dakota / Lakota / Nakota aux XIXe et XXe siècles. Cependant, certaines tribus ont officiellement ou officieusement adopté des noms traditionnels: la tribu Sioux Rosebud est également connue sous le nom de Sičangu Oyate (Nation Brulé), et les Oglala utilisent souvent le nom Oglala Lakota Oyate, plutôt que l'anglais "Oglala Sioux Tribe" ou OST. (L'orthographe alternative anglaise d'Ogallala est considérée comme incorrecte).4 Les Lakota ont des noms pour leurs propres subdivisions.

Les Sioux maintiennent de nombreux gouvernements tribaux distincts dispersés dans plusieurs réserves et communautés des Dakotas, du Minnesota, du Nebraska, ainsi qu'au Manitoba et dans le sud de la Saskatchewan au Canada. Au Canada, le gouvernement canadien reconnaît les réserves comme des «Premières nations».

Lakota

Eddie Plenty Holes, un LAKOTA SIOUX photographié vers 1899.

le Lakota (IPA: laˈkˣota) (également Lakhota, Teton, Titonwon) sont une tribu amérindienne. Ils font partie d'un groupe de sept tribus (la Grande Nation Sioux) et parlent le Lakota, l'un des trois principaux dialectes de la langue Sioux.

Les Lakota sont les plus à l'ouest des trois Sioux groupes, occupant des terres dans le Dakota du Nord et du Sud. Les sept branches ou "sous-tribus" des Lakota sont Brulé, Oglala, Sans Arcs, Hunkpapa, Miniconjou, Sihasapa et Two Kettles.

Yankton-Yanktonai (Nakota)

Wahktageli ("Coward Warrior"), un chef Sioux Yankton (Karl Bodmer)

Les divisions Ihanktowan-Ihanktowana, ou Yankton ("campeurs à la fin") et Yanktonai ("campeurs inférieurs à la fin") se composent de deux bandes ou de deux des sept incendies du conseil. Selon Nasunatanka et Matononpa en 1880, les Yanktonai sont divisés en deux sous-groupes appelés Upper Yanktonai et Lower Yanktonai (Hunkpatina).5

Sur le plan économique, ils étaient impliqués dans l'extraction de pipestone. Les Yankton-Yanktonai se sont installés dans le nord du Minnesota. Dans les années 1700, ils ont été enregistrés comme vivant dans la région de Mankato au Minnesota.20

Santee (Dakota)

Le peuple Santee a migré vers le nord et l'ouest du sud et de l'est en Ohio puis au Minnesota. Le Santee était un peuple des bois qui prospérait grâce à la chasse, la pêche et l'agriculture de subsistance. Les migrations des Anishinaabe / Chippewa de l'est aux XVIIe et XVIIIe siècles, avec des mousquets fournis par les Français et les Britanniques, ont poussé la Santee plus loin dans le Minnesota et à l'ouest et au sud, donnant le nom de «Territoire du Dakota» à l'étendue nord à l'ouest de la Mississippi et jusqu'à son cours supérieur.5

Teton (Lakota)

Le western Santee a obtenu des chevaux, probablement au XVIIe siècle (bien que certains historiens datent de l'arrivée des chevaux dans le Dakota du Sud à 1720), et s'est déplacé plus à l'ouest, sur les Grandes Plaines, devenant la tribu Titonwan, subsistant sur les troupeaux de buffles et le maïs. commerce avec leurs cousins ​​linguistiques, les Mandan et les Hidatsa le long du Missouri.5

Célèbre Sioux

Historique

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Voir la vidéo: chant de guerre sioux (Mai 2020).

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