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Saint Antoine en proie à des démons, comme imaginé par Martin Schongauer, dans les années 1480

En religion, folklore et mythologie, un démon (également rendu démon, démon, ou daimon) est un être surnaturel d'intention malveillante, ou un ange déchu qui ne suit pas Dieu. De nombreuses religions parlent de forces démoniaques dans le cosmos représentant l'antithèse de la vérité et des forces de la bonté qui sont finalement vaincues dans le triomphe du bien sur le mal, ou de la vérité sur le mensonge.

La plupart des religions et des cultures du monde acceptent l'existence de démons, tandis que les laïcs modernes considèrent la croyance aux démons comme une superstition. Les démons sont souvent représentés comme des esprits qui peuvent être conjurés et contrôlés de manière non sécurisée par la pratique des exorcismes. Leur pouvoir présumé de posséder des êtres vivants et d'influencer dangereusement le comportement humain est considéré par de nombreux chrétiens comme une cause de maladie mentale, bien que de telles croyances soient rejetées par la psychologie traditionnelle.

Dans le langage courant, «diaboliser» une personne signifie la caractériser ou la dépeindre comme un mal ou comme une source de mal.

Étymologie

Le mot démon dérive du grec δαίμων (daimōn), qui lui-même vient du verbe daiesthai, ce qui signifie «diviser, distribuer».1 La racine proto-indo-européenne deiwos pour Dieu, à l'origine un adjectif signifiant "céleste" ou "brillant, brillant" a conservé ce sens dans de nombreuses langues indo-européennes et cultures indo-européennes apparentées (sanskrit Deva (Hindouisme), latin Deus, allemand Tiw, gallois Duw, lituanien Dievas), mais a également fourni un autre autre mot commun pour démon dans Avestan daeva.

Bien que le mot grec moderne, daimōn, a la même signification que le démon anglais moderne, il convient de noter que dans la Grèce antique, δαίμων signifiait "esprit" ou "moi supérieur", un peu comme le latin génie.

Les démons dans la Bible hébraïque

Les démons tels que décrits dans le Tanakh ne sont pas les mêmes que les "démons" communément connus dans la culture populaire ou chrétienne.

Ceux de la Bible hébraïque sont de deux classes, les se'irim et le shedim. le se'irim ("êtres velus"), auxquels certains Israélites ont offert des sacrifices dans les champs ouverts, sont des créatures de type satyre, décrites comme dansant dans le désert (Ésaïe 13:21, 34:14), et qui sont identiques aux djinns, comme Dantalion, le 71e esprit de Salomon. Peut-être à la même classe appartient Azazel, les démons ressemblant à des chèvres du désert (Lévitique 16: 10ff), probablement le chef de la se'irim, et Lilith (Ésaïe 34:14). Peut-être que «les œufs et les biches des champs», par lesquels Shulamit évoque les filles de Jérusalem pour la ramener à son amant (Cantiques 2: 7, 3: 5), sont des esprits semblables à ceux de la faune. se'irim, mais de nature inoffensive.

Shedim sont des démons qui sont mentionnés dans Psaumes 106: 37. Le mot «Shedim» est pluriel pour «démon». Les figures qui représentent le shedim sont le shedu de la mythologie babylonienne. Ces figures étaient représentées comme des taureaux ailés anthropomorphes, associés au vent. On pensait qu'ils gardaient des palais, des villes, des maisons et des temples. Dans les textes magiques de cette époque, ils pouvaient être malveillants ou bienveillants.2 Le culte aurait inclus le sacrifice humain dans le cadre de sa pratique.

Shedim dans la pensée et la littérature juives était dépeint comme tout à fait malveillant. Certains écrits soutiennent que ce sont des démons de l'orage. Leur création est présentée dans trois contes juifs contradictoires. La première est que pendant la création, Dieu a créé le shedim mais n'a pas créé leurs corps et les a oubliés le jour du sabbat, quand il s'est reposé. Le second est qu'ils sont des descendants de démons sous forme de serpents, et le dernier déclare qu'ils sont simplement des descendants d'Adam & Lilith. Une autre histoire affirme qu'après la tour de Babel, certaines personnes ont été dispersées et sont devenues Shedim, Ruchin et Lilin. Les shedim sont censés suivre les morts ou voler autour des tombes, et certains auraient la patte d'un coq.

On pensait que les gens pécheurs ont sacrifié leurs filles au shedim, mais on ne sait pas si le sacrifice consistait en l'assassinat des victimes ou en la satisfaction sexuelle des démons. Pour voir si ces démons étaient présents dans un endroit, des cendres ont été jetées au sol ou au sol, puis leurs traces seraient devenues visibles.

D'autres publications juives disent que les shedim étaient des démons des tempêtes, tirés de la mythologie chaldéenne qui avait sept démons des tempêtes diaboliques, appelés shedim et représentés sous forme de bœufs, mais ces représentations de bœufs étaient également des esprits protecteurs des palais royaux, et sont devenus synonyme de divinités ou de démons favorables aux Babyloniens.

Ce mot est un pluriel, et bien que la nature et l'apparence de ces dangereux démons juifs soient très différentes selon l'une des légendes, le nom a sûrement été emprunté à shedu. C'était peut-être dû au fait que les shedu étaient souvent représentés comme des taureaux, et cela était associé aux sacrifices faits en l'honneur d'autres dieux représentés comme des taureaux ou portant des cornes de taureau, comme Moloch et Baal, et au fait que les divinités païennes étaient facilement transformé en démons par les religions monothéistes.

Certains bienveillants shedim ont été utilisés dans les cérémonies kabbalistiques (comme avec le golem du rabbin Yehuda Loevy), et les shedim malveillants (mazikin, de la racine signifiant "blesser") sont souvent responsables en cas de possession. Les instances de culte des idoles étaient souvent le résultat d'un cabanon habitant une statue autrement sans valeur; le hangar prétendrait être un Dieu avec le pouvoir d'envoyer la peste, même si de tels événements n'étaient pas réellement sous son contrôle.

En hébreu, les démons étaient des travailleurs du mal. On leur attribue les diverses maladies, en particulier celles qui affectent le cerveau et les parties internes. Par conséquent, il y avait une peur de "Shabriri" (lit. "éblouissement éblouissant"), le démon de la cécité, qui repose sur l'eau découverte la nuit et frappe ceux qui en ont la cécité qui en boivent;3 l'esprit de la catalepsie et l'esprit du mal de tête, le démon de l'épilepsie et l'esprit du cauchemar étaient également mentionnés.

Ces démons étaient censés pénétrer dans le corps et provoquer la maladie en écrasant, ou en «saisissant» la victime (d'où la «crise»). Pour guérir de telles maladies, il fallait extraire les démons maléfiques par certaines incantations et performances talismaniques, dans lesquelles les Esséniens excellaient. Josephus, qui parle des démons comme "des esprits des méchants qui entrent dans les hommes qui sont vivants et les tuent", mais qui peuvent être chassés par une certaine racine,4 assisté à une telle performance en présence de l'empereur Vespasien,5 et a attribué son origine au roi Salomon.

Il y a des indications que la mythologie hébraïque populaire attribue aux démons une certaine indépendance, un caractère malveillant de leur part, parce qu'ils sont censés sortir, non pas de la demeure céleste de Dieu, mais du monde inférieur (Ésaïe xxxviii.11). Dans II Samuel xxiv; 16 et II Chroniques xxi. 15, le démon trafiquant de peste est appelé "l'ange destructeur" (comparer "l'ange du Seigneur" dans II Rois xix. 35; Isaïe xxxvii. 36), parce que, bien qu'ils soient des démons, ces "mauvais messagers" (Psaumes lxxviii 49; AV "mauvais anges") ne font que l'ordre de Dieu; ce sont les agents de sa colère divine. Le mauvais esprit qui a troublé Saül (I Samuel 16:14 et suivants) peut avoir été un démon, bien que le texte massorétique suggère que l'esprit a été envoyé par Dieu.

Le roi et la reine des démons

Dans certaines sources rabbiniques, les démons étaient soupçonnés d'être sous la domination d'un roi ou d'un chef, soit Asmodai (Targ. To Eccl. I. 13; Pes. 110a; Yer. Shek. 49b) ou, dans l'ancienne Haggadah, Samael ("l'ange de la mort"), qui tue par son poison mortel, et est appelé "chef des démons". Parfois, un démon est appelé "Satan:" "Ne vous mettez pas en travers d'un bœuf en venant du pâturage, car Satan danse entre ses cornes" (Pes. 112b; comparer B. Ḳ. 21a).

Dans la culture mésopotamienne, Lilith était considérée comme la reine des démons.6 "Quand Adam, faisant pénitence pour son péché, séparé d'Eve pendant 130 ans, il, par un désir impur, fit remplir la terre de démons, ou shedim, lilin et mauvais esprits" (Gen. R. xx .; ' Er. 18b.). Cela aurait pu être à l'origine des abominations qui faisaient partie de la partie humaine, de la créature angélique; ceux-ci où la progéniture des incubes.

Bien que la croyance aux démons ait été grandement encouragée et élargie en Babylonie sous l'influence de la religion zoroastrisme de l'Empire perse, la démonologie n'est jamais devenue une caractéristique dominante de la théologie juive malgré son utilisation dans le mysticisme juif. La réalité des démons n'a jamais été remise en question par les talmudistes et les derniers rabbins; la plupart ont accepté leur existence comme un fait. La plupart des penseurs médiévaux n'ont pas non plus remis en question leur réalité. Seuls les rationalistes comme Maïmonide et Abraham ibn Ezra ont clairement nié leur existence. Leur point de vue est finalement devenu la compréhension juive dominante.

Dans le Nouveau Testament et le christianisme

Dans le christianisme, les démons sont généralement considérés comme des anges tombés en disgrâce en se rebellant contre Dieu. Certains ajoutent que le péché des anges était l'orgueil et la désobéissance. Selon les Écritures, ce sont les péchés qui ont causé la chute de Satan (Ézéchiel 28). Si cela constitue le vrai point de vue, alors on doit comprendre les mots «domaine» ou «principauté» dans Deutéronome 32: 8 et Jude 6 («Et les anges qui n'ont pas gardé leur premier domaine, mais ont quitté leur propre habitation, il a réservés dans les chaînes éternelles sous l'obscurité au jugement du grand jour ") comme indiquant qu'au lieu d'être satisfaits de la dignité une fois pour toutes assignée sous le Fils de Dieu, ils aspiraient plus haut.

Dans l'Évangile de Marc, Jésus chasse de nombreux démons, ou mauvais esprits, de ceux qui sont atteints de diverses maladies (telles que les crises d'épilepsie). L'imagerie est très claire: Jésus est de loin supérieur au pouvoir des démons sur les êtres qu'ils habitent, et il est capable de libérer ces victimes en commandant et en chassant les démons, en les liant et en leur interdisant de revenir. Apparemment, Jésus prête ce pouvoir à certains de ses disciples, qui se réjouissent de leur nouvelle capacité à chasser la plupart des démons, mais pas tous.

Par contraste, dans le Livre des Actes, un groupe d'exorcistes judaïsques connus sous le nom de fils de Scéva essaient de chasser un esprit très puissant sans croire ou connaître Jésus, mais échouent avec des conséquences désastreuses. Cependant, Jésus lui-même ne manque jamais de vaincre un démon, aussi puissant soit-il, et bat même Satan dans le désert (Évangile de Matthieu).

Il y a une description dans le livre d'Apocalypse 12: 7-17 d'une bataille entre l'armée de Dieu et les disciples de Satan, et leur expulsion subséquente du ciel vers la terre - bien que cet événement soit lié comme prévu comme ayant lieu dans le futur. Dans Luc 10:18, il est mentionné qu'un pouvoir accordé par Jésus pour contrôler les démons a fait Satan "tomber comme un éclair du ciel".

Incube, 1870

Certaines dénominations incluent également, en tant que démons, les "fils de Dieu" décrits dans la Genèse qui ont abandonné leurs postes dans le ciel pour s'accoupler avec des femmes humaines sur Terre avant le déluge (Genèse 6: 2, 4, voir aussi Nephilim). Au moyen-âge, ces anges qui s'accouplaient avec les humains étaient appelés incubes.

L'Église catholique romaine contemporaine enseigne sans équivoque que les anges et les démons sont de vrais êtres personnels, pas seulement des dispositifs symboliques. L'Église catholique a un cadre d'exorcistes officiellement sanctionnés qui effectuent de nombreux exorcismes chaque année. Les exorcistes de l'Église catholique enseignent que les démons attaquent continuellement les humains mais que les personnes affligées peuvent être efficacement guéries et protégées soit par le rite formel de l'exorcisme, autorisé à être exécuté uniquement par les évêques et ceux qu'ils désignent, ou par des prières de délivrance que tout chrétien peut offrir pour eux-mêmes ou pour les autres.

Chez les chrétiens évangéliques, les démons sont souvent identifiés avec les attitudes et les propensions qu'ils provoquent chez ceux qu'ils possèdent. Ainsi, un homme avide pourrait être considéré comme possédé par le démon Greed, une femme envieuse par le démon Envy, un homme en colère par le démon Anger, et ainsi de suite. Chasser ces démons revient donc à vaincre ces mauvaises attitudes et à adopter leur contraire; ceci est conçu comme possible par la puissance de Jésus-Christ.

Christianisation du "démon" grec

La conception grecque d'un démon apparaît dans les œuvres de Platon et de nombreux autres auteurs anciens, mais sans les connotations mauvaises qui sont apparentes dans le Nouveau Testament. Le sens de "démon" est lié à l'idée d'un esprit qui habite un lieu, ou qui accompagne une personne. UNE démon pourrait être bienveillant ou malveillant. La lecture d'Augustin d'Hippone de Plotin, en La Cité de Dieu, est ambigu quant à savoir si démons était devenu "diabolisé" au début du Ve siècle: "Il Plotin déclare également que les bienheureux sont appelés en grec eudaimones, parce que ce sont de bonnes âmes, c'est-à-dire de bons démons, confirmant son opinion que les âmes des hommes sont des démons. "7

La «diabolisation» du «démon» hellénistique en un esprit malveillant a sans aucun doute été favorisée par l'expérience juive et chrétienne de la Rome païenne. Ils ont vu parmi la cruauté des légions romaines la manifestation des Nephilim, les "déchus", une race de géants à moitié humains qui, selon Genèse 6: 1-4, ont été conçus quand une bande d'anges rebelles est descendue de Le paradis et accouplé avec des femmes mortelles. Pour les Grecs et les Romains, cependant, leurs héros culturels comme Hercule et Année étaient précisément la progéniture de tels accouplements des dieux avec les femmes. Pour les Juifs sous le joug romain en Palestine, ou les chrétiens souffrant de persécution dans l'Empire romain, dont les empereurs ont été honorés d'être de la lignée d'une telle union divine, les autorités romaines cruelles ont été identifiées avec les Nephilim, et les dieux grecs et romains la mythologie a été identifiée avec les anges déchus, c'est-à-dire les démons.8

Dans la mythologie chrétienne

S'appuyant sur les références à démons dans le Nouveau Testament, en particulier la poésie visionnaire de l'Apocalypse de Jean, les écrivains chrétiens d'apocryphe à partir du deuxième siècle ont créé une tapisserie plus complexe de croyances sur les «démons».

Selon des textes apocryphes, lorsque Dieu a créé des anges, il leur a offert le même choix qu'il devait offrir à l'humanité: suivre ou être jeté à part de lui. Certains anges ont choisi de ne pas suivre Dieu, choisissant plutôt la voie du mal. Les anges déchus sont l'hôte d'anges qui se sont rebellés plus tard contre Dieu, dirigé par Lucifer, et plus tard les 200 anges connus sous le nom de Grigori, dirigés par Semyazza, Azazel et d'autres chefs angéliques, dont certains sont devenus les démons conjurés par le roi Salomon et emprisonnés dans le vase en laiton, les démons de Goetia, sont descendus sur Terre et ont cohabité avec les filles des hommes.

La chute de l'adversaire est décrite dans Ézéchiel 28: 12-19 et Ésaïe 14: 12-14. Les écrivains chrétiens se sont appuyés sur les traditions juives ultérieures selon lesquelles l'adversaire et son hôte ont déclaré la guerre à Dieu, mais que l'armée de Dieu, commandée par l'archange Michel, a vaincu les rebelles. Leur défaite n'a jamais été mise en cause, puisque Dieu est par nature omnipotent, mais Michael a reçu l'honneur de la victoire dans l'ordre naturel; ainsi, la montée de la vénération chrétienne de l'archange Michel, commençant à Monte Gargano en 493 de notre ère, reflète la pleine incorporation des démons dans le christianisme.

Dieu a ensuite jeté ses ennemis du ciel dans l'abîme, dans une prison appelée l'enfer (les allusions à une telle fosse sont faites dans le livre de l'Apocalypse, comme des puits de soufre et de feu) où tous les ennemis de Dieu devraient être condamnés à une existence éternelle de douleur. et la misère. Cette douleur n'est pas entièrement physique; pour leurs crimes, ces anges, maintenant appelés démons, seraient privés de la vue de Dieu (2 Thessaloniciens 1: 9), ceci étant la pire punition possible.

Un temps indéfini plus tard (certains érudits bibliques pensent que les anges sont tombés quelque temps après la création des êtres vivants), l'adversaire et les autres démons ont été autorisés à tenter les humains ou à les inciter à pécher par d'autres moyens. La première fois que l'adversaire a fait cela, c'était en tant que serpent dans le paradis terrestre appelé le «jardin d'Eden», pour tenter Eve, qui a été trompée par la tromperie maléfique de Satan. Eve a ensuite donné à Adam une partie du fruit défendu et leurs deux yeux ont été ouverts à la connaissance du bien et mal. Adam, cependant, n'a pas été trompé, à la place choisir manger du fruit. 1 Timothée 2:14 mentionne qu'Adam a vu la tromperie du serpent et qu'il a quand même volontiers mangé du fruit.

La plupart des enseignements chrétiens soutiennent que les démons seront éternellement punis et ne se réconcilieront jamais avec Dieu. D'autres enseignements postulent une réconciliation universelle, dans laquelle Satan, les anges déchus et les âmes des morts qui ont été condamnés à l'enfer sont réconciliés avec Dieu. Origène, Jérôme et Grégoire de Nyssa ont mentionné cette possibilité.

Dans le bouddhisme

Assaut de Mara sur le Bouddha (représentation aniconique: le Bouddha n'est symbolisé que par son trône), 2e siècle de notre ère, Amaravati (Inde).

Dans le bouddhisme, Mara est le démon qui a agressé le Bouddha Gautama sous l'arbre Bodhi, en utilisant la violence, le plaisir sensoriel et la moquerie pour tenter d'empêcher le Bouddha d'atteindre l'illumination. Au sein de la cosmologie bouddhiste, Mara personnifie la «mort» de la vie spirituelle. Il est un tentateur, distrayant les humains de la pratique du dharma bouddhiste en faisant paraître le banal séduisant ou le négatif positif. Le bouddhisme utilise le concept de Mara pour représenter et personnifier les qualités négatives trouvées dans l'ego et la psyché humains. Les histoires associées à Mara rappellent aux bouddhistes que de telles forces démoniaques peuvent être apprivoisées en contrôlant son esprit, ses envies et ses attachements.

Dans l'iconographie bouddhiste, Mara est le plus souvent présenté comme un démon hideux, bien qu'il soit parfois représenté comme un énorme éléphant, cobra ou taureau. Lorsqu'il est représenté sous une forme anthropomorphe (humaine), il est généralement représenté sur un éléphant avec des défenses supplémentaires. D'autres scènes populaires de Mara montrent son armée de démons attaquant le Bouddha, ses filles tentant le Bouddha, ou le déluge qui emporte ceux sous le commandement de Mara.

Dans l'hindouisme

Il existe différents types de démons dans l'hindouisme, y compris Asuras et Rakshasas.

À l'origine, le mot Asura dans les premiers hymnes du Rig Veda (le livre sacré des Indo-Aryens) signifiait tout esprit surnaturel, bon ou mauvais. Par conséquent, même certains des devas (demi-dieux), en particulier Varuna, ont l'épithète d'Asura. En fait, comme le / s / de la branche linguistique indic est apparenté au / h / des premières langues iraniennes, le mot Asura, représentant une catégorie d'êtres célestes, est devenu le mot Ahura (Mazda), le Dieu suprême des zoroastriens monothéistes. Cependant, très vite, parmi les Indo-Aryens, Asura est devenu exclusivement une race de démons anthropomorphes mais hideux. Tous les mots comme Asura, Daitya (lit., fils de la mère-démon "Diti"), Rakshasa (lit. de "harm to be guarded against") sont traduits en anglais par démon. Ces démons sont intrinsèquement mauvais et dans une bataille constante contre les demi-dieux. Par conséquent, dans l'iconographie hindoue, les dieux / demi-dieux portent des armes pour tuer les asuras. Contrairement au christianisme, les démons ne sont pas la cause du mal et du malheur de l'humanité actuelle (qui se produit à cause de l'ignorance de se reconnaître soi-même). Dans la mythologie puranique plus tard, des exceptions se produisent dans la race démoniaque pour produire des Asuras craignant Dieu, comme Prahalada. En outre, de nombreux Asuras auraient reçu des faveurs d'un des membres de la trinité hindoue, à savoir Brahma, Vishnu et Shiva, lorsque ce dernier avait été apaisé par les pénitences. Tous les Asuras, contrairement aux devas, seraient des mortels (même s'ils souhaitent avec véhémence devenir immortels). En raison de leur mortalité, ils sont soumis aux lois du Karma et de la renaissance. Beaucoup de gens interprètent métaphoriquement ces démons comme des manifestations des passions ignobles dans l'esprit humain. Les asuras vivent à Patala au-dessus de Naraka (Enfer), l'un des trois Lokas (mondes, dimensions, d'existence). Ils sont souvent représentés comme des créatures laides. Les Puranas décrivent de nombreuses batailles cosmiques entre asuras et devas pour la suprématie.

En raison de la théorie hindoue de la réincarnation et de la transmigration des âmes selon son karma, d'autres types de démons peuvent également être enrôlés. Si un humain fait un karma extrêmement horrible et pécheur dans sa vie, son âme, à sa mort, se transformera directement en un esprit fantomatique maléfique, dont de nombreux types sont reconnus dans les textes hindous ultérieurs. Ces démons pourraient être Vetalas, Pishachas, Bhūtas etc.9

Rakshasa, ou le démon, tel que représenté dans l'art populaire populaire au Karnataka, en Inde.

UNE Rakshasa (Sanskrit: रा॑क्षसः, rā́kṣasaḥ; alternativement, raksasa ou rakshas) est un démon ou un esprit injuste dans la mythologie hindoue. Les rakshasas sont aussi appelés mangeurs d'hommes («Nri-chakshas», «Kravyads») ou cannibales. Une femme rakshasa est appelée rakshasi, et une femme rakshasa sous forme humaine est un manushya-rakshasi.

Selon le Ramayana, les rakshasas ont été créés à partir du pied de Brahma; d'autres sources affirment qu'elles descendent de Pulastya, ou de Khasa, ou de Nirriti et Nirrita.10 La légende veut que de nombreux rakshasas étaient des humains particulièrement méchants 11 Leurs ongles sont venimeux, et ils se nourrissent de chair humaine et de nourriture gâtée. Ce sont des changeurs de forme, des illusionnistes et des magiciens.

Dans la culture arabe pré-islamique

La mythologie préislamique ne fait pas de distinction entre les dieux et les démons. le djinns sont considérés comme des divinités de rang inférieur, ayant de nombreux attributs humains: ils mangent, boivent et procréent leur espèce, parfois en conjonction avec des êtres humains; dans ce dernier cas, la progéniture partage la nature des deux parents. Les djinns sentent et lèchent les choses, et aiment les restes de nourriture. En mangeant, ils utilisent la main gauche. Habituellement, ils hantent les déchets et les endroits désertés, en particulier les fourrés où les bêtes sauvages se rassemblent. Les cimetières et les lieux sales sont également des résidences préférées. En apparaissant aux gens, les djinns prennent parfois les formes de bêtes et parfois celles d'hommes.

En général, les djinns sont pacifiques et bien disposés envers les humains. De nombreux poètes préislamiques auraient été inspirés par de bons djinns; et Muhammad lui-même a été accusé par ses adversaires d'avoir été inspiré par des djinns ("majnun"). Cependant, il y avait aussi des djinns maléfiques, qui se sont arrangés pour blesser les gens.

Dans l'islam

L'islam reconnaît l'existence des djinns. Les djinns ne sont pas les génies de la tradition moderne, et ils ne sont pas tous mauvais, comme les démons sont décrits dans le christianisme, mais sont considérés comme des créatures qui coexistent avec les humains. Les anges ne peuvent pas être des démons selon les croyances islamiques parce qu'ils n'ont pas le libre arbitre de désobéir à Allah (Dieu). Selon l'Islam, les djinns de croyance vivent dans des communautés un peu comme les humains, et contrairement aux anges, ils ont le choix entre le bien et le mal.

Dans l'islam, les djinns maléfiques sont appelés shayātīn, ou des démons, et Iblis (Satan) est leur chef. Iblis était le premier Jinn. Selon l'Islam, les djinns sont faits de flammes de feu sans fumée (et l'humanité est faite d'argile.) Selon le Coran, Iblis était autrefois un pieux serviteur de Dieu (mais pas un ange), mais quand Dieu a créé Adam à partir de l'argile, Iblis est devenu très jaloux, arrogant et a désobéi à Allah (Dieu). Quand Allah (Dieu) a ordonné aux anges de se prosterner devant les humains, Iblis, qui occupait la position d'un ange, a refusé.

Adam était le premier homme et l'homme était la plus grande création de Dieu. Iblis ne pouvait pas supporter cela, et a refusé de reconnaître une créature faite de "saleté" (homme). Dieu a condamné Iblis à être puni éternellement après la mort dans les flammes infernales. Dieu avait donc créé l'enfer.

Iblis a demandé à Dieu s'il pouvait vivre jusqu'au dernier jour et avoir la capacité d'induire en erreur l'humanité et les djinns, Dieu a dit qu'Iblis ne pouvait induire en erreur que ceux que Dieu lui permettait. Dieu a ensuite transformé le visage d'Iblis en horreur et l'a condamné à n'avoir que des pouvoirs de ruse.

Adam et Eve (Hawwa en arabe) ont tous deux été induits en erreur par Iblis pour qu'ils mangent le fruit défendu, et sont donc tombés du jardin d'Eden sur la Terre.

Dans la littérature

L'écrivain roman français Jacques Cazotte (1719-1792) dans Le diable amoureux (Le Diable Amoureux, 1772) parle d'un démon, ou diable, qui tombe amoureux d'un amateur de dabbler humain dans l'occulte, et tente, sous l'apparence d'une jeune femme, de gagner ses affections. Le livre a servi d'inspiration et est mentionné dans le roman de l'auteur espagnol Arturo Perez-Reverte Le Club Dumas (El Club Dumas, 1993). L'adaptation du roman par Roman Polanski en 1999, La neuvième porte, stars Johnny Depp en tant que libraire rare Dean Corso. Corso est engagé pour comparer des versions d'un livre qui aurait été écrit en ligue avec le diable, et se retrouve aidé par un démon, sous la forme d'une jeune femme, dans son aventure.

Démon par Mikhail Vrubel.

Dans le long poème de Mikhail Lermontov (1840), le démon fait l'amour à la vierge Tamara dans un cadre pittoresque des montagnes du Caucase. De nombreux livres et pièces classiques présentent des démons, comme Comédie divine, Paradis perdu, et Faust.

L'opéra chromatique luxuriant d'Anton Rubinstein, Le démon (1875), basé sur le poème "Le Démon" de Lermontov, a été retardé dans sa production parce que la censure attachée au Théâtre Mariinsky estimait que le livret était sacrilège.

L. Frank Baum La clé principale présente le démon de l'électricité.

Dans C.S. Lewis's The Screwtape Letters, Screwtape, un démon senior dans la hiérarchie de l'enfer, écrit une série de lettres à son stagiaire subalterne, Wormwood, offrant des conseils sur les techniques de tentation des humains. Bien que fictif, il offre un point de vue chrétien contemporain plausible sur la relation entre les humains et les démons.

J.R.R. Tolkien appelait parfois les Balrogs de son Legendarium les «démons».

Les démons ont imprégné la culture des séries télévisées animées pour enfants; ils sont utilisés dans les bandes dessinées comme de puissants adversaires dans les histoires d'horreur, de fantaisie et de super-héros. Il y a une poignée de démons qui se battent pour de bon pour leurs propres raisons comme The Demon de DC Comics, Hellboy de Dark Horse Comics et Ghost Rider de Marvel Comics.

Dans Philip Pullman's Ses matériaux sombres trilogie, dæmons sont l'incarnation physique de l'âme d'une personne. Bien qu'ils ne ressemblent presque pas aux démons chrétiens, le mot est prononcé de la même manière.

Ces derniers temps, le P. Gabriele Amorth, exorciste en chef au Vatican, a publié deux livres sur ses expériences avec Satan et de nombreux démons, intitulés Un exorciste raconte son histoire et Un exorciste: plus d'histoires, publié par Ignatius Press.

Dans le roman et le film immensément populaires L'Exorciste, par William Peter Blatty, un démon, peut-être Satan lui-même, a pris possession d'une jeune fille.

Dans les romans récents de Darren Shan, la série The Demonata, les démons figurent en grande partie dans les livres. Ils sont dépeints comme un autre ensemble d'êtres sensibles, luttant pour quitter leur univers pour détruire notre monde.

Dans les mangas et anime japonais modernes, il y a le motif d'une progéniture démoniaque / humaine appelée hanyō, hanma ou hanki selon la filiation de la progéniture.

Les scientifiques inventent occasionnellement des entités hypothétiques avec des capacités spéciales dans le cadre d'une expérience de pensée. Ces "démons" ont des capacités presque illimitées, mais ils sont toujours soumis aux lois physiques théorisées. De plus, en plus de faire partie d'expériences de pensée, il s'agit également d'aider les médecins à traiter les patients.

Le psychologue Wilhelm Wundt fait remarquer que "parmi les activités attribuées par les mythes du monde entier aux démons, les nuisibles prédominent, de sorte que dans la croyance populaire, les mauvais démons sont clairement plus âgés que les bons".12 Le "bon" démon récemment utilisé est en grande partie un appareil littéraire (par exemple, le démon de Maxwell), bien que des références à de bons démons puissent être trouvées dans Apuleius, Hesiod et Shakespeare.13 Cette croyance des démons maléfiques, peut également être associée à la croyance chrétienne que les premiers anges sont partis de Dieu avec Lucifer. Le psychologue a soutenu que la croyance en la puissance démoniaque est associée à la psychologie humaine plutôt qu'à un monde surnaturel. "14 Sigmund Freud développe cette idée et affirme que le concept de démons est dérivé de la relation importante des vivants avec les morts: "Le fait que les démons sont toujours considérés comme les esprits de ceux qui sont morts récemment montre mieux que tout autre chose l'influence du deuil sur l'origine de la croyance aux démons. "15

Certains groupes religieux, démonologues et enquêteurs paranormaux ont affirmé que les démons peuvent communiquer avec les humains à l'aide d'une planche Ouija et que l'oppression et la possession démoniaques peuvent résulter de son utilisation. Les sceptiques affirment que les utilisateurs de la planche Ouija déplacent la planchette du jeu avec leurs mains (consciemment ou inconsciemment) et ne semblent communiquer qu'avec les esprits et que toute possession résultante est purement psychosomatique. L'idée originale pour l'utilisation des planches spirituelles était de contacter les esprits des humains morts et non les mauvais esprits ou les démons. Dans la tradition occultiste occidentale contemporaine (peut-être incarnée par le travail d'Aleister Crowley), un démon, comme Choronzon, le "Démon des Abysses", est une métaphore utile pour certains processus psychologiques intérieurs, bien que certains puissent également le considérer comme un phénomène objectivement réel.

Les démons sont également des adversaires importants ou principaux dans de nombreux jeux informatiques sur le thème de la fantaisie et de l'horreur.

Remarques

  1. ↑ Merriam-Webster Online Dictionary, Demon. Récupéré le 23 avril 2008.
  2. ↑ Royaume des délires, Shedim. Récupéré le 23 avril 2008.
  3. ↑ Pessa'him, 112.
  4. Bellum Judaeorum vii. 6, § 3.
  5. ↑ «Antiquités» viii. 2, § 5.
  6. ↑ Encyclopédie juive, démonologie. Récupéré le 19 août 2007.
  7. ↑ Augustin d'Hippone, Cité de Dieu, ch. 11.
  8. ↑ Elaine Pagels, Adam, Eve et le serpent (New York: Random House, 1988), p. 38-45.
  9. ↑ Connaissance védique, Planétarium. Récupéré le 23 avril 2008.
  10. ↑ Inside the Legend, Rakshasas. Récupéré le 23 avril 2008.
  11. ↑ Ibid.
  12. ↑ Wundt, W. (1906). Mythus und Religion, Teil II (Völkerpsychologie, Band II). Leipzig.
  13. ↑ www.sfsu.edu, Airy Demons: The Third World of Renaissance Pneumatology. Récupéré le 23 avril 2008.
  14. ↑ Freud, 65 ans.
  15. ↑ Sigmund Freud, Totem et tabou (Oxford: Routledge, 1999). ISBN 0415191327

Les références

  • Bunce, Fredrick W., éd. Une encyclopédie de divinités hindoues, dieux dieux, dieux, démons et héros. DK Print World, 2000. ISBN 978-8124601457
  • Falk, Nancy E. Auer. "Mara." Dans L'Encyclopédie de la religion. Édité par Mircea Eliade. MacMillan, 1987. ISBN 0028971353
  • Freud, Sigmund. Totem et tabou: quelques points d'accord entre la vie mentale des sauvages et des névrosés. New York: W. W. Norton & Company, 1950. ISBN 0-393-00143-1
  • Ling, T.O. Le bouddhisme et la mythologie de l'E

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