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Ibn Khaldun

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Ibn Khaldūn ou Ibn Khaldoun (27 mai 1332 / 732AH - 19 mars 1406 / 808AH) était un historiographe et historien célèbre né dans la Tunisie actuelle, et est parfois considéré comme l'un des précurseurs de l'historiographie, de la sociologie et de l'économie modernes. Il a également atteint de hautes fonctions politiques, en tant que Premier ministre égyptien, et a vu un service militaire actif. Il est surtout connu pour son Muqaddimah (Prolégomènes). Il a décrit l'histoire islamique comme un cycle de réveil et de déclin. L'autorité charismatique initiale des quatre premiers califes n'a pas pu être perpétuée et au lieu de cela une institution royale et dynastique a émergé. C'était une nécessité pragmatique si une réalité moins qu'idéale. La réforme et la relance ont souvent balayé les villes, qui se sont corrompues parce que asabiyah ou la cohésion sociale qui unissait les sociétés urbaines tend à se désintégrer au fil du temps, du désert ou de la campagne. Arnold Toynbee a décrit la théorie de l'histoire d'Ibn Khaldūn comme "sans aucun doute la plus grande œuvre de son genre qui n'ait jamais été créée par aucun esprit en tout temps et en tout lieu".1

Ibn Khaldūn se déplaçait à l'aise dans la société chrétienne et musulmane. Pendant sa période d'exil en Andalousie, 1364-1365, le roi chrétien de Séville lui a offert un emploi, qui s'est également engagé à «lui rendre ses propriétés ancestrales dans les environs de Séville». Décidant à la place de retourner en Afrique du Nord, Ibn Khaldūn déclina cette offre mais il avait tellement «adapté la realpolitik du moment» qu'il «semblait» être «une partie vitale du paysage d'une fraternisation culturelle somptueuse» entre les membres des trois Abrahamiques confessions qui caractérisaient l'Espagne maure à l'époque.2 La redécouverte d'Ibn Khaldūn dans le monde moderne est largement due à la disponibilité des traductions de son écriture au milieu du XXe siècle.

Prénom

Ibn Khaldūn: nom complet arabe: ابو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي, Abū Zayd 'Abdu r-Raḥman bin Muḥammad bin Khaldūn al-Ḥaḍramī.

La biographie

La vie d'Ibn Khaldūn est relativement bien documentée, car il a écrit une autobiographie التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا (Al-Taʕrīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Gharbān wa Sharqān, publié par Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī, Le Caire, 1951) dans lequel de nombreux documents concernant sa vie sont cités mot à mot. Cependant, l'autobiographie a peu de choses à dire sur sa vie privée, donc on sait peu de choses sur ses antécédents familiaux. Généralement connu sous le nom de "Ibn Khaldūn" d'après un ancêtre éloigné, il est né à Tunis en 1332 de notre ère (732 A.H.) dans une famille andalouse de la classe supérieure, les Banū Khaldūn. Sa famille, qui occupait de nombreux postes élevés en Andalousie, avait émigré en Tunisie après la chute de Séville à la fin de la Reconquista, vers le milieu du XIIIe siècle. Sous la dynastie des Hafsid tunisiens, une partie de sa famille a occupé des fonctions politiques; Le père et le grand-père d'Ibn Khaldūn se sont cependant retirés de la vie politique et ont rejoint un ordre mystique.

Dans son autobiographie, Ibn Khaldūn retrace sa descente à l'époque du prophète Mahomet à travers une tribu arabe du Yémen, en particulier les Hadhramaout, qui sont arrivés en Espagne au VIIIe siècle au début de la conquête islamique. Selon ses propres mots: "Et notre ascendance vient de Hadhramaut, des Arabes du Yémen, via Wa'il ibn Hajar, du meilleur des Arabes, bien connu et respecté." (p. 2429, édition d'Al-Waraq) Cependant, le biographe Mohammad Enan remet en question sa prétention, suggérant que sa famille pourrait être des Berbères qui prétendaient être d'origine arabe afin d'acquérir un statut social.3 Selon Muhammad Hozien, "La fausse identité berbère serait valide, mais au moment où les ancêtres d'Ibn Khaldūn ont quitté Andulsie et ont déménagé en Tunisie, ils n'ont pas changé leur revendication d'ascendance arabe. Même à l'époque où les Berbères régnaient, le règne de Al-Marabats et al-Mowahids, et al., Les Ibn Khaldūns n'ont pas récupéré leur héritage berbère. "4

Éducation

Le rang élevé de sa famille a permis à Ibn Khaldūn d'étudier avec les meilleurs professeurs nord-africains de l'époque. Il a reçu une éducation arabe classique, étudiant le Coran et la linguistique arabe, base d'une compréhension du Coran et de la loi islamique, du Hadith et du Fiqh. Le mystique, mathématicien et philosophe Al-Abili l'a initié aux mathématiques, à la logique et à la philosophie, où il a surtout étudié les œuvres d'Averroès, Avicenne, Razi et Al-Tusi. À l'âge de 17 ans, Ibn Khaldūn a perdu ses deux parents à cause d'une épidémie de peste qui a frappé Tunis.

Suivant la tradition familiale, Ibn Khaldūn s'est efforcé de faire carrière politique. Face à une situation politique en constante évolution dans l'Afrique du Nord contemporaine, cela exigeait un haut niveau de compétence, développant des alliances et les abandonnant de manière appropriée, pour éviter d'être aspiré par la disparition de dirigeants qui, parfois, ne détenaient le pouvoir que brièvement. L'autobiographie d'Ibn Khaldūn, dans laquelle il enregistre qu'il a passé du temps en prison, a obtenu les plus hautes fonctions et est entré en exil, se lit parfois comme une histoire d'aventure.

Les premières années à Tunis et à Grenade

À l'âge de 20 ans, il a commencé sa carrière politique à la Chancellerie du souverain tunisien Ibn Tafrakin avec le poste de Kātib al-'Alāmah, qui consistait à écrire en fine calligraphie les notes introductives typiques des documents officiels. En 1352, Abū Ziad, le sultan de Constantin, a marché sur Tunis et l'a vaincu. Ibn Khaldūn, en tout cas mécontent de sa position respectée mais politiquement dénuée de sens, a suivi son professeur Abili à Fès. Ici, le sultan Marinid Abū Inan Fares I lui a donné un poste d'écrivain de proclamations royales, ce qui n'a pas empêché Ibn Khaldūn de comploter contre son employeur. En 1357, le jeune homme de 25 ans a été condamné à 22 mois de prison. À la mort d'Abū Inan en 1358, le vizir al-Hasān ibn-Umar le mit en liberté et le réintégra dans son grade et ses fonctions. Ibn Khaldūn a ensuite comploté contre le successeur d'Abū Inan, Abū Salem Ibrahim III, avec l'oncle en exil d'Abū Salem, Abū Salem. Quand Abū Salem est arrivé au pouvoir, il a donné à Ibn Khaldūn un poste ministériel, le premier qui correspondait aux attentes d'Ibn Khaldūn.

En revanche, après la chute d'Abū Salem grâce aux efforts d'Ibn-Amar ʕAbdullah, un ami d'Ibn Khaldūn, Ibn Khaldūn a été déçu, n'ayant reçu aucune position officielle significative. Dans le même temps, Amar a réussi à empêcher Ibn Khaldūn - dont il était bien conscient des compétences politiques - de s'allier avec Abd al-Wadids à Tlemcen. Ibn Khaldūn a donc décidé de s'installer à Grenade. Il pouvait être sûr d'un accueil positif, car à Fès, il avait aidé le sultan de Grenade, le nasride Muhammad V, à reprendre le pouvoir de son exil temporaire. En 1364, Mahomet lui confie une mission diplomatique auprès du roi de Castille, Pedro le Cruel, pour signer un traité de paix. Ibn Khaldūn a mené à bien cette mission et a poliment décliné l'offre de Pedro de rester à sa cour et de lui rendre les biens espagnols de sa famille.

Statue d'Ibn Khaldoun à Tunis

À Grenade, cependant, Ibn Khaldūn est rapidement entré en concurrence avec le vizir de Muhammad, Ibn al-Khatib, qui considérait la relation étroite entre Muhammad et Ibn Khaldūn avec une méfiance croissante. Ibn Khaldūn a essayé de façonner le jeune Muhammad en son idéal d'un souverain sage, une entreprise qu'Ibn al-Khatib trouvait stupide et un danger pour la paix dans le pays - et l'histoire lui a donné raison. À l'instigation d'al-Khatib, Ibn Khaldūn a finalement été renvoyé en Afrique du Nord. Al-Khatib lui-même a été plus tard accusé par Muhammad d'avoir des vues philosophiques peu orthodoxes, et a été assassiné, malgré une tentative d'Ibn Khaldūn d'intercéder au nom de son ancien rival.

Dans son autobiographie, Ibn Khaldūn nous en dit peu sur son conflit avec Ibn al-Khatib et les raisons de son départ. L'orientaliste Muhsin Mahdi interprète cela comme montrant qu'Ibn Khaldūn s'est rendu compte plus tard qu'il avait complètement mal jugé Muhammad V.

Haute fonction politique

De retour en Afrique, le sultan Hafsid de Bougie, Abū ʕAbdallāh, qui avait été son compagnon de prison, le reçut avec une grande cordialité et fit d'Ibn Khaldūn son Premier ministre. Au cours de cette période, Ibn Khaldūn a mené une mission aventureuse pour collecter des impôts auprès des tribus berbères locales. Après la mort en 1366 d'Abū ʕAbdallāh, Ibn Khaldūn changea de nouveau de camp et s'allia avec le souverain de Tlemcen, Abū l-Abbas. Quelques années plus tard, il a été fait prisonnier par ʕAbdu l-Azīz, qui avait vaincu le sultan de Tlemcen et saisi le trône. Il entra ensuite dans un établissement monastique et se consacra à des tâches scolaires jusqu'à ce qu'en 1370 il soit envoyé à Tlemcen par le nouveau sultan. Après la mort de ʕAbdu l-Azīz, il a résidé à Fès, bénéficiant du patronage et de la confiance du régent.

Les compétences politiques d'Ibn Khaldūn, surtout ses bonnes relations avec les tribus sauvages berbères, étaient très demandées par les dirigeants nord-africains, alors qu'il commençait lui-même à se lasser de la politique et du changement constant d'allégeance. En 1375, envoyé par Abū Hammu, le sultan ʕAbdu l Wadid de Tlemcen, en mission dans les tribus Dawadida, Ibn Khaldūn a cherché refuge auprès d'une des tribus berbères, l'Awlad Arif du centre de l'Algérie, dans la ville de Qalat Ibn Salama. Il y a vécu pendant plus de trois ans sous leur protection, profitant de son isolement pour écrire le Muqaddimah (Prologomena), l'introduction à son histoire planifiée du monde. À Ibn Salama, cependant, il n'avait pas la littérature nécessaire pour achever le travail. En conséquence, en 1378, il retourna dans son Tunis natal, qui avait entre-temps été conquis par Abū l-Abbas, qui reprit Ibn Khaldūn à son service. Là, il se consacre presque exclusivement à ses études et complète son histoire du monde. Sa relation avec Abū l-Abbas est restée tendue, car ce dernier doutait de sa loyauté, en particulier après qu'Ibn Khaldūn lui ait présenté une copie de l'histoire terminée en omettant le panégyrique habituel au souverain. Sous prétexte d'aller sur le Hajj à La Mecque - chose pour laquelle un dirigeant musulman ne pouvait tout simplement pas refuser la permission - Ibn Khaldūn a pu quitter Tunis et naviguer vers Alexandrie.

Les dernières années en Egypte

Ibn Khaldūn a dit de l'Égypte: "Celui qui ne l'a pas vu ne connaît pas le pouvoir de l'islam". Alors que toutes les autres régions islamiques ont dû faire face à des guerres frontalières et à des conflits intérieurs, l'Égypte sous les Mamelouks vivait une période de prospérité économique et de haute culture. Mais même en Égypte, où Ibn Khaldūn a passé le reste de sa vie, il ne pouvait pas rester complètement à l'écart de la politique. En 1384, le sultan égyptien, al-Malik udh-Dhahir Barquq, le nomma professeur de la médersa Qamhiyyah, et grand Qadi (juge suprême) de l'école maliki de fiqh ou de droit religieux (l'une des quatre écoles, l'école Maliki était largement répandue principalement en Afrique de l’Ouest). Ses efforts de réforme se heurtèrent cependant à une résistance et, en un an, il dut démissionner de son poste de juge. Un facteur contributif à sa décision de démissionner a peut-être été le coup dur qu'il a subi en 1384, lorsqu'un navire transportant sa femme et ses enfants a coulé au large des côtes d'Alexandrie. Après tout, Ibn Khaldūn a décidé de terminer le pèlerinage à La Mecque.

Après son retour en mai 1388, Ibn Khaldūn se concentra plus fortement sur une fonction purement éducative dans diverses madrasas du Caire. À la cour, il est tombé en disgrâce pendant un certain temps, car lors des révoltes contre Barquq, il avait, apparemment sous la contrainte, avec d'autres juristes du Caire, émis une fatwa contre Barquq. Plus tard, les relations avec Barquq sont revenues à la normale et il a de nouveau été nommé Maliki qadi. Au total, il a été appelé six fois à ce poste élevé, qu'il n'a jamais tenu longtemps pour diverses raisons.

En 1401, sous le successeur de Barquq, son fils Faraj, Ibn Khaldūn participe à une campagne militaire contre le conquérant mongol Timur, qui assiège Damas. Ibn Khaldūn doutait du succès de l'entreprise et ne voulait pas vraiment quitter l'Égypte. Ses doutes ont été confirmés, alors que le jeune et inexpérimenté Faraj, préoccupé par une révolte en Égypte, a abandonné son armée en Syrie et s'est précipité chez lui. Ibn Khaldūn est resté dans la ville assiégée pendant sept semaines, étant descendu au-dessus du mur de la ville par des cordes afin de négocier avec Timur, dans une série historique de réunions qu'il rapporte abondamment dans son autobiographie. Timur l'a interrogé en détail sur les conditions dans les terres du Maghreb; à sa demande, Ibn Khaldūn a même écrit un long rapport à ce sujet. Comme il a reconnu les intentions derrière cela, il n'a pas hésité, à son retour en Égypte, à rédiger un rapport tout aussi complet sur l'histoire des Tartares, ainsi qu'une étude de caractère de Timur, en les envoyant aux dirigeants mérinides de Fès.

Ibn Khaldūn a passé les cinq années suivantes au Caire pour terminer son autobiographie et son histoire du monde et agir en tant que professeur et juge. Pendant ce temps, il a également formé un club exclusivement masculin nommé Rijal Hawa Rijal. Leurs activités ont attiré l'attention des autorités religieuses locales et il a été arrêté. Il est décédé le 17 mars 1406, un mois après sa sixième sélection pour le bureau du Maliki qadi.

Travaux

Contrairement à la plupart des savants arabes, Ibn Khaldūn a laissé peu d'œuvres autres que son histoire du monde, al-Kitābu l-ʕibār. De manière significative, de tels écrits ne sont pas évoqués dans son autobiographie, suggérant peut-être qu'Ibn Khaldūn se voyait avant tout comme un historien et voulait être connu avant tout comme l'auteur de al-Kitābu l-ʕibār. D 'autres sources, nous connaissons plusieurs autres œuvres, principalement composées pendant le temps qu'il a passé en Afrique du Nord et en Espagne. Son premier livre, Lubābu l-Muhassal, un commentaire sur la théologie de ar-Razī, a été écrit à l'âge de 19 ans sous la supervision de son professeur al-Ābilī à Tunis. Un travail sur le soufisme, Sifā'u l-Sā'il, a été composée vers 1373 à Fès. Alors qu'il était à la cour de Muhammad V, sultan de Grenade, Ibn Khaldūn a composé un ouvrage sur la logique, ʕallaqa li-l-Sultān.

le Kitābu l-ʕibār (titre complet: Kitābu l-ʕibār wa Diwānu l-Mubtada 'wa l-Ħabar fī Ayyāmu l-ʕarab wa l-Ājam wa l-Barbar wa man ʕĀsarahum min ĐawIu s-Sultānu l-Akbār Livre des preuves, compte rendu des débuts et des événements des jours des Arabes, des Perses et des Berbères et de leurs puissants contemporains), L'œuvre principale d'Ibn Khaldūn, a été conçue à l'origine comme une histoire des Berbères. Plus tard, l'accent a été élargi de sorte que dans sa forme finale (y compris sa propre méthodologie et anthropologie) il représente une soi-disant «histoire universelle». Il est divisé en sept livres, dont le premier, le Muqaddimah, peut être considéré comme un travail distinct. Les livres deux à cinq couvrent l'histoire de l'humanité jusqu'à l'époque d'Ibn Khaldūn. Les livres six et sept couvrent l'histoire des peuples berbères et du Maghreb, qui pour l'historien actuel représentent la valeur réelle de la Al-Kitābu l-ʕibār, car ils sont basés sur la connaissance personnelle d'Ibn Khaldūn des Berbères.

Sociologiquement, il est intéressant de noter qu'il a conçu à la fois un conflit social central («ville» contre «désert») ainsi qu'une théorie (utilisant le concept de «génération») de la nécessaire perte de pouvoir des conquérants de la ville provenant de le désert. À la suite d'un savant arabe contemporain, Sati 'al-Husri, on peut suggérer que la Muqaddimah est essentiellement un ouvrage sociologique, esquissant sur ses six livres une sociologie générale; une sociologie de la politique; une sociologie de la vie urbaine; une sociologie de l'économie; et une sociologie de la connaissance. Le travail est basé sur le concept central d'Ibn Khaldūn de 'asabiyah ("la cohésion sociale"). Cette cohésion naît spontanément dans les tribus et autres petits groupes de parenté, et elle peut être intensifiée et élargie par une idéologie religieuse. L'analyse d'Ibn Khaldūn examine comment cette cohésion porte les groupes au pouvoir mais contient en elle les germes - psychologiques, sociologiques, économiques, politiques - de la chute du groupe, à remplacer par un nouveau groupe, une dynastie ou un empire lié par un plus fort (ou cohésion au moins plus jeune et plus vigoureuse).

L'observation la plus fréquemment citée tirée du travail d'Ibn Khaldūn est, en termes simples, la notion que lorsqu'une société devient une grande civilisation (et, vraisemblablement, la culture dominante dans sa région), son point culminant est suivi d'une période de décadence. . Cela signifie que le prochain groupe cohésif qui conquiert la civilisation diminuée est, par comparaison, un groupe de barbares. Cependant, une fois que les barbares renforcent leur contrôle sur la société conquise, ils deviennent attirés par ses aspects plus raffinés, tels que l'alphabétisation et les arts, et s'assimilent ou s'approprient de telles pratiques culturelles. Puis, finalement, les anciens barbares seront conquis par un nouvel ensemble de barbares, qui répéteront le processus.

Bilan sur différentes civilisations

L'évaluation par Ibn Khaldūn des différentes civilisations en relation avec leur habitation et leur mode de vie a attiré l'attention de certains chercheurs.

Sur les contributions grecques à la science et à la philosophie:

  • Les sciences d'un seul pays, la Grèce, nous sont parvenues, car elles ont été traduites grâce aux efforts d'Al-Ma'mun. Il a réussi dans cette direction car il disposait de nombreux traducteurs et dépensait beaucoup d'argent à cet égard.
  • Finalement, Aristote est apparu parmi les Grecs. Il a amélioré les méthodes de la logique et systématisé ses problèmes et ses détails. Il a attribué à la logique sa place propre en tant que première discipline philosophique et introduction à la philosophie. Par conséquent, il est appelé le Premier enseignant.5

À propos de la culture des nomades bédouins, qualifiée par Ibn Khaldūn d'Arabes, il écrit:

Les Arabes ne dominent que les plaines, car ils sont, par leur nature sauvage, des gens de pillage et de corruption. Ils pillent tout ce qu'ils peuvent prendre sans se battre ni prendre de risques, puis s'enfuient vers leur refuge dans le désert et ne se tiennent pas debout et ne se battent qu'en cas de légitime défense. Ainsi, lorsqu'ils rencontrent des difficultés ou des obstacles, ils le laissent tranquille et recherchent des proies plus faciles. Et les tribus bien fortifiées contre eux sur les pentes des collines échappent à leur corruption et à leur destruction, car elles préfèrent ne pas gravir les collines, ni faire d'efforts, ni prendre de risques.6

Sur la civilisation juive:

(Contrairement aux musulmans), les autres groupes religieux n'avaient pas de mission universelle, et la guerre sainte n'était pas un devoir religieux pour eux, sauf à des fins de défense… Ils sont simplement tenus d'établir leur religion parmi leur propre peuple. C'est pourquoi les Israélites après Moïse et Josué sont restés indifférents à l'autorité royale pendant environ quatre cents ans. Leur seul souci était d'établir leur religion… Les Israélites dépossédèrent les Cananéens de la terre que Dieu leur avait donnée comme héritage à Jérusalem et dans la région environnante, comme cela leur avait été expliqué par Moïse. Les nations des Philistins, des Cananéens, des Arméniens, des Édomites, des Ammonites et des Moabites ont combattu contre eux. Pendant ce temps, le leadership politique a été confié aux anciens parmi eux. Les Israélites sont restés dans cet état pendant environ quatre cents ans. Ils n'avaient aucun pouvoir royal et étaient harcelés par les attaques de nations étrangères. Par conséquent, ils ont demandé à Dieu par l'intermédiaire de Samuel, l'un de leurs prophètes, qu'il leur permette de faire roi quelqu'un sur eux. Ainsi, Saul est devenu leur roi. Il a vaincu les nations étrangères et tué Goliath, le chef des Philistins. Après Saül, David est devenu roi, puis Salomon. Son royaume s'est épanoui et s'est étendu aux frontières du pays des Hijaz et plus loin aux frontières du Yémen et aux frontières du pays des Byzantins. Après Salomon, les tribus se sont divisées en deux dynasties. L'une des dynasties était celle des dix tribus de la région de Naplouse, dont la capitale est la Samarie (Sabastiyah), et l'autre celle des enfants de Juda et Benjamin à Jérusalem. Leur autorité royale avait eu une durée ininterrompue de mille ans.7

Sur les conquêtes arabes au VIIe siècle:

La propagande religieuse donne à une dynastie à ses débuts un autre pouvoir en plus de celui du sentiment de groupe (asabiyah) il possédait à cause du nombre de ses partisans… Cela arriva aux Arabes au début de l'islam lors des conquêtes musulmanes. Les armées des musulmans à al-Qadisiyah et à Yarmuk étaient au nombre de 30 000 dans chaque cas, tandis que les troupes perses à al-Qadisiyah étaient au nombre de 120 000 et les troupes d'Héraclius, selon al-Waqidi, 400 000. Aucun des deux partis n'a pu résister aux Arabes, qui les ont mis en déroute et saisi ce qu'ils possédaient.8

Ibn Khaldūn exprime une grande admiration pour les Perses et la culture sédentaire:

Il est remarquable que, à quelques exceptions près, la plupart des savants musulmans dans les sciences religieuses et intellectuelles étaient des non-Arabes. Ainsi les fondateurs de la grammaire étaient Sibawaih et, après lui, al-Farisi et az-Zajjaj. Tous étaient d'origine perse. Ils ont été élevés dans la langue arabe et en ont acquis la connaissance grâce à leur éducation et à leurs contacts avec les Arabes. Ils ont inventé les règles de grammaire et en ont fait une discipline pour les générations futures. La plupart des savants hadiths, qui ont préservé les traditions du Prophète pour les musulmans, étaient également des Perses, ou persans dans la langue et l'élevage parce que la discipline était largement cultivée en Irak et dans les régions au-delà. De plus, tous les grands juristes étaient des Perses, comme on le sait. Il en va de même pour les théologiens spéculatifs et pour la plupart des commentateurs du Coran. Seuls les Perses se sont engagés dans la tâche de préserver les connaissances et d'écrire des travaux savants systématiques. Ainsi, la vérité de la déclaration du Prophète devient évidente: Si l'apprentissage était suspendu dans les parties les plus élevées du ciel, les Perses l'atteindraient. … Les sciences intellectuelles étaient aussi l'apanage des Perses, laissés seuls par les Arabes, qui ne les cultivaient pas. Ils étaient cultivés par des Perses arabisés, comme c'était le cas avec tous les métiers, comme nous l'avons indiqué au début. Cette situation a perduré dans les villes tant que les Perses et les pays perses, l'Irak, le Khurasan et la Transoxiane, ont conservé leur culture sédentaire.910 (Notez que dans la littérature islamique il y a deux Irak: l'Irak-e-Ajam (Irak perse) et l'Irak-e-arabe (Irak arabe). L'Irak perse mentionné par Ibn Khaldūn est l'Irak-e-Ajam historique (persan Irak) qui constitue le triangle d'Ispahan, Shiraz et Hamadan.)

Héritage

Ibn Khaldūn est honoré par une chaire d'études islamiques à l'Université George Washington, Washington, D.C.et par un prix de service communautaire en Tunisie. En plus de l'importance de l'historiographie d'Ibn Khaldūn, très appréciée par des érudits comme Arnold Toynbee, sa vie et ses voyages montrent la relative stabilité et l'universalité du monde musulman de l'époque, malgré le fait que des dirigeants politiques rivaux en Espagne et en Irak affirmaient le titre de calife.11 Sa théorie sur la façon dont l'autorité charismatique se routinise anticipait les théories de penseurs tels que Max Weber (1864-1920). De même, son intérêt pour la relation entre la société et l'histoire prévoyait des écoles modernes comme les Annales et les écoles d'histoire sociale. Dans son Muqaddimah il identifie également le problème que l'histoire est pleine de mensonges en raison des préjugés de ceux qui l'enregistrent, «la partisanerie des opinions et des écoles».12

Remarques

  1. ↑ Arnold Toynbee, Une étude de l'histoire, III.C.II. b), p. 321, Une étude de l'histoire. Récupéré le 24 mars 2007.
  2. ↑ Maria Rosa Menocal, Ornement du monde (New York: Little, Brown et Co, 2002), p. 233. ISBN 0316566888
  3. ↑ Mohammad A. Enan, Ibn Khaldūn: sa vie et son œuvre (New Delhi: Kitab Bhavan, 1979).
  4. ↑ Muhammad Hozien, «Ibn Khaldun: Sa vie et son travail», Philosophie musulmane, IBN KHALDUN: Sa vie et son travail. Récupéré le 24 mars 2007.
  5. ↑ Ibn Khaldūn, Muqaddimah, traduit par Franz Rosenthal (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981), p. 39, 383.
  6. ↑ Ibn Khaldūn, Muqaddimah, traduit par Franz Rosenthal, La Muqaddimah. Récupéré le 24 février 2007.
  7. ↑ Ibn Khaldūn, Muqaddimah, traduit par Franz Rosenthal (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981), pp. 183-184.
  8. ↑ Ibn Khaldūn, Muqaddimah, traduit par Franz Rosenthal, p. 126.
  9. ↑ Ibn Khaldūn, Muqaddimah, traduit par Franz Rosenthal (III, pp. 311-15, 271-4 arabe;
  10. ↑ Richard N. Frye, L'âge d'or de la Perse, (Londres: Weidenfeld et Nicolson, 1975), p. 150.
  11. ↑ Ahmed, Akbar, L'Islam aujourd'hui (Londres: I.B Tauris, 2002). ISBN 1960642578. L'auteur est le professeur Ibn Khaldun de l'Université George Washington, dont les travaux ont été influencés par Ibn Khaldūn.
  12. ↑ Ibn Khaldūn, Muqaddimah, traduit par Franz Rosenthal, p. 35.

Bibliographie

  • Baali, Fuad. La science de l'organisation sociale humaine: opinions contradictoires sur l'Ilm al-umran d'Ibn Khaldun (1332-1406). Mellen étudie en sociologie. Lewiston / NY: Edwin Mellen Press, 2005. ISBN 9780773462793
  • Fischel, Walter. Ibn Khaldun en Égypte: ses fonctions publiques et ses recherches historiques, 1382-1406; une étude en historiographie islamique. Berkeley: University of California Press, 1967.
  • Ibn Khaldūn. التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Taʕrīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Gharbān wa Sharqān. Publié par Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī. (Autobiographie en arabe) Le Caire, 1951.
  • Ibn Khaldūn. La Muqaddimah: une introduction à l'histoire. Trans. par Franz Rosenthal, éd. N. J. Dawood. (Abrégé) Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969. ISBN 9780691017549
  • Mahdi, Muhsin. Ibn Khaldun's Philosophy of History: A Study in the Philosophophic Foundation of the Science of Culture. Chicago: University of Chicago Press, 1971; Réimpression des livres de Phoenix. ISBN 978-0226501833
  • Rabi, Mahmoud. La théorie politique d'Ibn Khaldun. Leiden: E. J. Brill, 1967.
  • Simon, Róbert. Ibn Khaldūn: l'histoire comme science et l'empire patrimonial. Traduit par Klára Pogátsa. Budapest: Akadémiai Kiadó, 2002. ISBN 9789630579346

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 24 janvier 2018.

  • Compléter Muqaddimah / Kitab al-Ibar en anglais (sans chapitre V, 13).
  • Ibn Khaldun: Sa vie et son œuvre, par Muhammad Hozien.
  • Ibn Khaldūn, d'Arnold Toynbee, Une étude de l'histoire, vol. iii, III. C. II. (b), p. 321.

Voir la vidéo: Ibn Khaldûn - Gabriel Martinez Gros (Août 2020).

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