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Paiute (parfois écrit Piute) fait référence à deux groupes apparentés d’Amérindiens - les Northern Paiute de la Californie, du Nevada et de l'Oregon, et la Paiute sud de l'Arizona, du sud-est de la Californie, du Nevada et de l'Utah. Le Paiute du Nord et du Sud parlaient tous deux des langues appartenant à la branche Numic de la famille des langues amérindiennes uto-aztèques.

Les Paiute sont particulièrement connus grâce au travail de Wovoka et des Winnemuccas. Wovoka, plus tard appelé Jack Wilson, était le mystique du Northern Paiute qui a fondé le mouvement Ghost Dance. Il a prophétisé la fin de l'expansion américaine blanche tout en prêchant des messages de vie propre, de vie honnête et de paix entre les Blancs et les Indiens. À mesure qu'il se propageait à partir de sa source d'origine, diverses tribus amérindiennes ont synthétisé certains aspects du rituel avec leurs propres croyances, créant des changements à la fois dans la société qui l'a intégré et dans le rituel lui-même. L'adaptation sioux de la danse fantôme a ensuite conduit au massacre de Wounded Knee. Après cette tragédie, la danse fantôme et ses idéaux enseignés par Wokova ont rapidement commencé à perdre de l'énergie et à disparaître de la scène, bien que certaines tribus pratiquaient encore au XXe siècle. Sarah Winnemucca, fille du chef Winnemucca et petite-fille de "Truckee", interprète et amie des blancs, est devenue l'une des rares Paiutes du Nevada à pouvoir lire et écrire l'anglais. Ses écrits et son activisme ont eu une influence, bien que controversée, dans les relations entre Paiute et les Euro-Américains.

Aujourd'hui, le Paiute moderne dépend fortement de l'industrie du tourisme pour aider à maintenir sa culture, et de nombreux touristes affluent dans les régions des lacs Owens Valley Lake et Mono Lake pour des vacances en camping. L'établissement de musées et de centres culturels ouverts aux touristes leur offre un moyen de pérenniser leur patrimoine culturel et d'interagir avec le monde contemporain.

Identité

L'origine du mot Paiute n'est pas claire. Certains anthropologues l'ont interprété comme «Water Ute» ou «True Ute». Les Northern Paiute se font appeler Numa (parfois écrit Numu); les Southern Paiute se font appeler Nuwuvi. Les deux termes signifient «le peuple». Les Paiute du Nord sont parfois appelés Paviotso. Les premiers explorateurs espagnols appelaient le Paiute du Sud "Payuchi" (ils n'ont pas pris contact avec le Paiute du Nord). Les premiers colons euro-américains appelaient souvent les deux groupes de Paiute "Diggers" (probablement en raison de leur pratique de creuser pour les racines), bien que ce terme soit maintenant considéré comme péjoratif.

L'utilisation du nom "Paiute" pour ces personnes est quelque peu trompeuse. Le Paiute du Nord est plus étroitement lié au Shoshone qu'au Paiute du Sud, tandis que le Paiute du Sud est plus étroitement lié au Ute qu'au Northern Paiute. Utilisation des termes Paiute, Northern Paiute et Paiute sud est le plus correct lorsqu'il s'agit de groupes de personnes ayant une langue et une culture similaires, et ne doit pas être considéré comme impliquant un lien politique ou même une relation génétique particulièrement étroite. Les Northern Paiute parlent la langue Northern Paiute, tandis que les Southern Paiute parlent la langue Ute-Southern Paiute. Ces langues ne sont pas aussi étroitement liées les unes aux autres qu'elles le sont à d'autres langues numériques.

Les Bannock, Mono, Panamint et Kawaiisu, qui parlent également des langues numiques et vivent dans des zones adjacentes, sont parfois appelés Paiute.

Capitaine John, chef des Paiutes du lac Yosemite-Mono

Histoire

Les estimations des populations avant contact de la plupart des groupes indigènes de Californie ont considérablement varié. Alfred L. Kroeber pensait que la population de 1770 du nord du Paiute en Californie était de 500.

Northern Paiute

Le Northern Paiute vivait traditionnellement dans le Grand Bassin, dans l'est de la Californie, l'ouest du Nevada et le sud-est de l'Oregon. Le mode de vie pré-contact du Northern Paiute était bien adapté à l'environnement désertique difficile dans lequel il vivait. Chaque tribu ou bande occupait un territoire spécifique, généralement centré sur un lac ou une zone humide qui fournissait du poisson et de la sauvagine. Des lapins et des pronghorns ont été capturés dans les zones environnantes dans des collectes communes, qui impliquaient souvent des bandes voisines. Les individus et les familles semblent s'être déplacés librement entre les bandes. Les noix de pinyon cueillies dans les montagnes à l'automne ont fourni des aliments essentiels pour l'hiver. Les graines et les racines de graminées étaient également des éléments importants de leur alimentation. Le nom de chaque groupe provenait d'une source de nourriture caractéristique. Par exemple, les habitants de Pyramid Lake étaient connus sous le nom de Cui Ui Ticutta (qui signifie «mangeurs de Cui-ui»), les habitants de la région de Lovelock étaient connus sous le nom de Koop Ticutta (qui signifie «mangeurs d'écureuils terrestres») et les habitants de le Carson Sink était connu sous le nom de Toi Ticutta (qui signifie «mangeurs de tule»).

Chef Winnemucca - Un chef des Paiutes. Il a également été nommé Poito.

Les relations entre les bandes de Northern Paiute et leurs voisins Shoshone étaient généralement pacifiques. En fait, il n'y a pas de distinction nette entre le Northern Paiute et le Western Shoshone. Les relations avec le peuple Washoe, qui étaient culturellement et linguistiquement très différents, n'étaient pas si pacifiques.

Sarah Winnemucca - écrivaine et conférencière de Paiute

Des contacts soutenus entre le nord du Paiute et les Euro-Américains ont eu lieu au début des années 1840, bien que le premier contact ait pu avoir lieu dès les années 1820. Bien qu'ils aient déjà commencé à utiliser des chevaux, leur culture n'était autrement pas affectée par les influences européennes à ce moment-là. Le livre de Sarah Winnemucca "La vie parmi les Piutes" donne un compte rendu de première main de cette période, bien qu'elle ne soit pas considérée comme entièrement fiable. Le grand-père de Sarah, Truckee (qui signifie «bon» dans la langue de Paiute), était enthousiaste envers les blancs. Il a guidé John C. Frémont au cours de son expédition de 1843 à 1845 et de cartographie à travers le Grand Bassin jusqu'en Californie. Plus tard, il a combattu dans la guerre américano-mexicaine, gagnant de nombreux amis blancs. Bien que Sarah ait d'abord été terrifiée par les blancs, son grand-père l'a emmenée avec lui lors d'un voyage dans la région de Sacramento (un voyage que son père a refusé de faire), et l'a ensuite placée dans la maison de William Ormsby de Carson City, Nevada pour être éduquée. . Sarah Winnemucca est rapidement devenue l'une des rares Paiutes du Nevada à pouvoir lire et écrire l'anglais.

La guerre de Pah Ute, également connue sous le nom de guerre de Paiute, était une série mineure de raids et d'embuscades lancés par le Paiute, qui a également eu un effet négatif sur le développement du Pony Express. Elle a eu lieu de mai à juin 1860, bien que la violence sporadique se soit poursuivie pendant une période ultérieure.

Numaga, chef des Paiutes pendant la guerre du lac Pyramid Paiute. Il a été nommé «chef de la paix».

Catherine S. Fowler et Sven Liljeblad ont estimé la population totale de Northern Paiute en 1859 à environ 6 000 personnes. Au fur et à mesure que la colonisation euro-américaine de la région progressait, plusieurs incidents violents se sont produits, notamment la guerre du lac Pyramid de 1860 et la guerre de Bannock de 1878. Ces incidents ont pris le schéma général d'un colon qui vole, viole ou assassine un Paiute, un groupe de Paiutes ripostent et un groupe de colons ou les contre-représailles de l'armée américaine. Beaucoup plus de Paiutes sont morts de maladies introduites telles que la variole.

La première réserve établie pour le Northern Paiute était la réserve de Malheur en Oregon. L'intention du gouvernement fédéral était de concentrer le nord du Paiute là-bas, mais sa stratégie n'a pas fonctionné. En raison de l'éloignement de cette réserve des zones traditionnelles de la plupart des bandes, et en raison des mauvaises conditions sur cette réserve, de nombreux Northern Paiute ont refusé d'y aller et ceux qui sont rapidement partis. Au lieu de cela, ils se sont accrochés au mode de vie traditionnel aussi longtemps que possible, et lorsque la dégradation de l'environnement a rendu cela impossible, ils ont cherché des emplois dans des fermes blanches, des ranchs ou des villes et ont établi de petites colonies indiennes, où ils ont été rejoints par de nombreux Shoshone et, dans la région de Reno, Les gens de Washoe. Plus tard, de grandes réserves ont été créées à Pyramid Lake et Duck Valley, mais à ce moment-là, le modèle de petites réserves de facto près des villes ou des districts agricoles, souvent avec des populations mixtes du nord de Paiute et de Shoshone, avait été établi. À partir du début des années 1900, le gouvernement fédéral a commencé à accorder des terres à ces colonies et, en vertu de la Loi sur la réorganisation indienne de 1934, ces colonies ont acquis la reconnaissance en tant que tribus indépendantes. Alfred Kroeber a estimé la population du nord du Paiute en Californie en 1910 à 300.

Paiute sud

Paiutes du Sud - Moapa - Las Vegas Paiutes portant des chapeaux de panier Paiute traditionnels. Berceau Paiute et peignoir lapin

Le Paiute du Sud vivait traditionnellement dans le bassin du fleuve Colorado et le désert de Mojave dans le nord de l'Arizona, le sud-est de la Californie, le sud du Nevada et le sud de l'Utah.

Le premier contact européen avec les Paiutes du Sud a eu lieu en 1776 lorsque les pères Silvestre Vélez de Escalante et Francisco Atanasio Domínguez sont tombés sur eux lors de leur tentative infructueuse de trouver une route par voie terrestre pour les missions de Californie. Même avant cette date, le Southern Paiute a subi des raids d'esclaves par les Navajo et les Utes, mais l'introduction d'explorateurs espagnols et plus tard euro-américains sur leur territoire a exacerbé la pratique.

En 1851, les colons mormons occupèrent stratégiquement les sources d'eau de Paiute, ce qui créa une relation de dépendance. Cependant, la présence mormone a rapidement mis fin aux raids d'esclaves et les relations entre les Paiutes et les Mormons étaient fondamentalement pacifiques. Cela était dû en grande partie aux efforts diplomatiques du missionnaire mormon Jacob Hamblin. Cependant, il ne fait aucun doute que l'introduction des colons européens et des pratiques agricoles (en particulier les grands troupeaux de bétail) a rendu difficile pour les Paiutes du Sud de continuer leur mode de vie traditionnel.

Les Utah Paiutes ont été supprimés en 1954 de la liste des tribus indiennes officiellement reconnues par le gouvernement américain, mais le peuple Paiute a regagné la reconnaissance fédérale en 1980. Une bande de Southern Paiutes à Willow Springs et Navajo Mountain, au sud du Grand Canyon, réside à l'intérieur la réserve indienne Navajo. Ces Paiutes "San Juan" ont été reconnus par le Bureau des Affaires indiennes en 1980.

Culture

Paiute wickiup

Les Paiute, comme d'autres tribus de la région du Grand Bassin, étaient nomades et dormaient dans des abris ronds en forme de dôme appelés Wickiups ou Kahn par le Kaibab Paiute. Les surfaces incurvées en ont fait des abris idéaux pour toutes sortes de conditions; une évasion du soleil pendant l'été, et lorsqu'ils étaient recouverts d'écorce, ils étaient aussi sûrs et chauds que les meilleures maisons des premiers colons en hiver. Les structures ont été formées avec un cadre de poteaux arqués, le plus souvent en bois, qui sont recouverts d'une sorte de matériau de toiture. Les détails de la construction variaient selon la disponibilité locale des matériaux, mais incluaient généralement de l'herbe, des broussailles, de l'écorce, des joncs, des nattes, des roseaux, des peaux ou du tissu. Ils ont construit ces habitations à différents endroits au fur et à mesure de leurs déplacements sur leur territoire. Étant donné que toutes leurs activités quotidiennes se déroulaient à l'extérieur, y compris la fabrication de feux de cuisine ou de chaleur, les abris étaient principalement utilisés pour dormir.

Mode de vie

Les Paiute étaient en grande partie des agriculteurs et des chasseurs. Ils ont une culture riche en valeurs et traditions familiales, et les parents et grands-parents confient l'histoire orale de leurs ancêtres à leurs enfants. Les enfants Paiute ont été encadrés par leurs parents dans la chasse, l'agriculture et devenir parents à part entière, afin d'améliorer continuellement leur société et de maintenir leurs traditions. Comme avec la plupart des autres groupes amérindiens, les Paiute ont des danses rituelles pour exprimer leur gratitude à la terre pour la plantation des graines à l'automne et la récolte au printemps. Leurs cultures typiques étaient le maïs, la courge, les citrouilles, les haricots et les graines de tournesol. Les lapins et Pronghorn étaient souvent échangés et partagés entre les bandes voisines de Paiute, et donnés en offrandes de paix. Les familles et les individus se déplaçaient librement entre les tribus et jouissaient dans l'ensemble d'une existence paisible. Le Paiute cueillait des hordes de pignons de pin dans les montagnes au cours de l'automne, qui fournissaient une nourriture d'hiver essentielle.

Les Paiutes vivent de la terre depuis des siècles. Ils se sont adaptés au changement et ont appris à utiliser efficacement les outils naturels qui les entourent dans leur mode de vie. Les Paiutes du lac Mono utilisaient des pointes de flèches pour chasser le petit gibier, et comme aucun poisson ne vivait dans le lac, ils mangeaient des mouches alcalines et leurs larves, que les femmes rassemblaient dans un panier pour manger avec des crevettes de saumure. Les Indiens Paiute n'ont gaspillé aucune partie d'aucun animal, utilisant les os comme outils ou armes, et les peaux pour les vêtements. Même après la colonisation de la région, la plupart des Paiute restants du lac Mono ont continué à vivre dans des wickiups, comme ils l'ont fait pendant des centaines d'années.

La narration est une partie populaire du divertissement dans de nombreuses sociétés amérindiennes. Cela vaut également pour le Paiute. Les histoires raconteraient leurs origines et raconteraient les actes des héros disparus depuis longtemps. Il existe également de nombreuses légendes de Paiute sur les animaux sacrés, notamment les opossums, les ratons laveurs, les tortues, les oiseaux, les tamias et les loups.

Art et musique

L'art du paiement était le plus connu dans le domaine de la vannerie. Bien qu'ils soient qualifiés dans d'autres médiums tels que les sculptures sur bois et les pointes de flèches, la fabrication de paniers était la forme d'art la plus efficace et pratique pour eux car ils étaient en grande partie une culture de chasseurs-cueilleurs.

La musique de Paiute était généralement exécutée par des hommes pour les rituels de danse et de récolte, et consistait à jouer d'instruments tels que des tambours, des flûtes et des hochets en os d'animaux. Cependant, dans les rituels plus contemporains, certaines femmes s'impliquent davantage dans les cérémonies musicales. Les danses ont été utilisées pour montrer le respect et l'appréciation de la générosité généreuse de la Terre Mère, et pour honorer les esprits naturels de ce monde et de l'au-delà.

Religion

Dans la religion traditionnelle des Paiute, les humains étaient censés être composés de l'esprit, de l'esprit et du corps. Les plantes et les animaux sont considérés comme faisant partie des mondes naturel et spirituel. En plus des esprits inférieurs, les Paiutes croyaient également en un créateur suprême.

Leur système social avait peu de hiérarchie et comptait plutôt sur des chamans qui, en tant qu'individus autoproclamés bénis spirituellement, organisaient des événements pour le groupe dans son ensemble. Habituellement, les événements communautaires étaient axés sur l'observation d'un rituel à des moments déterminés de l'année, comme les récoltes ou les parties de chasse.

Danse fantôme

Wovoka - Chef spirituel de Paiute et créateur de la danse fantôme Saviez-vous que le chaman du nord de Paiute, Wovoka, a reçu des instructions sur la façon de réaliser la danse fantôme comme un moyen de parvenir à la paix

Un Paiute du Nord nommé Wovoka aurait connu une vision lors d'une éclipse solaire le 1er janvier 1889. Wovoka avait reçu la formation d'un chaman expérimenté sous la direction de ses parents après avoir réalisé qu'il avait du mal à interpréter ses visions précédentes. Il était également en formation pour devenir «médecin météorologue», sur les traces de son père, et était connu à Mason Valley comme un jeune leader doué. Il a souvent présidé des danses en cercle, tout en prêchant un message d'amour universel. En outre, il aurait été influencé par l'enseignement chrétien des presbytériens pour lesquels il avait travaillé comme ranch, par des mormons locaux et par l'Indian Shaker Church. Il a également adopté le nom Anglo, Jack Wilson.

Selon le rapport de l'anthropologue James Mooney, qui a mené une entrevue avec Wilson en 1892, Wilson s'était tenu devant Dieu dans le ciel et avait vu bon nombre de ses ancêtres engagés dans leurs passe-temps favoris. Dieu a montré à Wilson une belle terre remplie de gibier sauvage et lui a demandé de rentrer chez lui pour dire à son peuple qu'ils devaient s'aimer, ne pas se battre et vivre en paix avec les blancs. Dieu a également déclaré que le peuple de Wilson doit travailler, non pas voler ou mentir, et qu'il ne doit pas s'engager dans les anciennes pratiques de guerre ou les traditions d'auto-mutilation liées au deuil des morts. Dieu a dit que si son peuple respectait ces règles, il serait uni à ses amis et à sa famille dans l'autre monde.

Selon Wilson, il a ensuite reçu la formule pour la bonne conduite de la danse fantôme et a reçu l'ordre de la rapporter à son peuple. Wilson a prêché que si cette danse de cinq jours était exécutée dans les intervalles appropriés, les interprètes assureraient leur bonheur et accéléreraient la réunion des vivants et des défunts. Wilson a prétendu avoir quitté la présence de Dieu convaincu que si chaque Indien en Occident dansait la nouvelle danse pour «hâter l'événement», tout mal du monde serait balayé, laissant une Terre renouvelée remplie de nourriture, d'amour et de foi. Rapidement acceptée par ses frères Paiute, la nouvelle religion fut appelée «Dance In A Circle». Parce que le premier contact anglo avec la pratique est venu par le biais des Sioux, leur expression «Spirit Dance» a été adoptée comme titre descriptif pour toutes ces pratiques. Cela a ensuite été traduit par "Ghost Dance".

Danse fantôme

Wovoka a prophétisé la fin de l'expansion américaine blanche tout en prêchant des messages de vie propre, de vie honnête et de paix entre les Blancs et les Indiens. La pratique a balayé une grande partie de l'Ouest américain, atteignant rapidement des régions de Californie et d'Oklahoma. À mesure qu'il se propageait à partir de sa source d'origine, les tribus amérindiennes ont synthétisé des aspects sélectifs du rituel avec leurs propres croyances, créant des changements à la fois dans la société qui l'a intégré et dans le rituel lui-même.

La danse fantôme a pris un caractère plus militant parmi les Lakota Sioux qui souffraient de la politique désastreuse du gouvernement américain qui avait divisé leur terre de réserve d'origine et les avait forcés à se tourner vers l'agriculture. En exécutant la danse fantôme, les Lakota pensaient pouvoir revêtir une "chemise fantôme" capable de repousser les balles de l'homme blanc. Une autre interprétation Lakota de la religion de Wovoka est tirée de l'idée d'une "Terre renouvelée", dans laquelle "tout mal est emporté". Cette interprétation Lakota comprenait le retrait de tous les Anglo-Américains de leurs terres, contrairement à la version de Wovoka de la danse fantôme, qui encourageait la coexistence avec Anglos. Considérant la danse fantôme comme une menace et cherchant à la supprimer, les agents du gouvernement américain aux Indes ont lancé des actions qui ont tragiquement culminé avec la mort de Sitting Bull et le massacre de Wounded Knee.

Après cette tragédie, la danse fantôme et ses idéaux enseignés par Wokova ont rapidement commencé à perdre de l'énergie et à disparaître de la scène, bien que certaines tribus pratiquaient encore au XXe siècle.

Contemporain

Les Indiens Kaibab Paiute dansent lors de la cérémonie d'ouverture du centre d'accueil des visiteurs du peuple Paiute et Pipe Spring National Monument, Pipe Spring National Monument, Arizona.

Le gouvernement Paiute se compose aujourd'hui d'un chef de tribu appelé chef, qui peut prendre le pouvoir soit par héritage, soit à la mort d'un chef sans héritier, auquel cas le chef est élu par un vote démocratique. Le chef doit avoir plus de 21 ans et avoir des antécédents de Paiute. Les bureaux des réserves modernes comprennent le président, le vice-président, le secrétaire et le trésorier. Le Paiute moderne dépend fortement de l'industrie du tourisme pour aider à maintenir sa culture, et de nombreux touristes affluent vers les régions des lacs Owens Valley Lake et Mono Lake pour des vacances en camping.

En 1907, la réserve indienne Kaibab Paiute a été établie, entourant le ranch privé Pipe Spring. En 1923, le ranch Pipe Spring a été acheté et mis de côté en tant que monument national. Aujourd'hui, le Pipe Spring National Monument - Kaibab Band of Paiute Indians Visitor Center and Museum explique l'histoire humaine de la région au fil du temps. Des visites quotidiennes du château de Winsor, des démonstrations "d'histoire vivante" en été, un verger et un jardin, et un sentier d'un demi-mille offrent un aperçu de la vie des Indiens d'Amérique et des pionniers dans le Old West. Le monument national a été inscrit au registre national des lieux historiques le 15 octobre 1966.

Les communautés du sud de Paiute sont situées à Las Vegas, Pahrump et Moapa, au Nevada; Cedar City, Kanosh, Koosharem, Shivwits et Indian Peaks, dans l'Utah; à Kaibab et Willow Springs, en Arizona; Death Valley et à la réserve indienne de Chemehuevi et sur la réserve indienne du fleuve Colorado en Californie. Certains incluraient la réserve de 29 palmiers dans le comté de Riverside, en Californie.

Célèbre Paiute

Sarah Winnemucca (Statue de la collection de la salle de la statuaire nationale)
  • Poito (chef Winnemucca)
  • Sarah Winnemucca
  • Wovoka (Jack Wilson), fondateur du mouvement Ghost Dance
  • Chef Tenaya, chef des Ahwahnees
  • Numaga
  • Ochio
  • Truckee
  • Capitaine John - Shibana ou Poko Tucket
  • Joaquin

Les références

  • Fowler, Catherine S. et Sven Liljeblad. 1978. «Northern Paiute». Dans Grand bassin, édité par Warren L. d'Azevedo, 435-465. Manuel des Indiens de l'Amérique du Nord. William C. Sturtevant (éd.), Vol. 11. Washington, DC: Smithsonian Institution.
  • Grahame, John D. et Thomas D. Sisk, (éd.) 2002. Southern Paiute in Canyons, cultures et changements environnementaux: une introduction à l'histoire de l'utilisation des terres du plateau du Colorado. Récupéré le 7 décembre 2007.
  • Holt, Ronald L. Paiute Indiens Encyclopédie de l'histoire de l'Utah. Récupéré le 7 décembre 2007.
  • Hopkins, Sarah Winnemucca. 1994. La vie parmi les Piutes: leurs torts et leurs revendications. University of Nevada Press. ISBN 978-0874172522
  • Kroeber, A. L. 1925. Manuel des Indiens de Californie. Bureau of American Ethnology Bulletin No. 78. Washington, D.C.
  • Mooney, James. 1991. La religion de la danse fantôme et le genou blessé. Publications de Douvres. ISBN 9780486267593 (publié à l'origine en 1896 en tant que deuxième partie du rapport XIV du Bureau of American Ethnology)
  • Waldman, Carl. 2006. Encyclopédie des tribus amérindiennes. Livres de coche. ISBN 978-0816062744

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 10 janvier 2019.

Voir la vidéo: Oregon occupation: Native Paiute tribe speaks. AJ+ (Octobre 2020).

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