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Philo Judaeus

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Philo (20 avant notre ère - 50 avant notre ère), également appelé Philon d'Alexandrie et comme Philo Judaeus, était un philosophe juif hellénisé qui a synthétisé les idées stoïciennes, platoniciennes et juives et jeté les bases philosophiques et théologiques du développement du christianisme en Occident et en Orient et, indirectement, pour les théologiens rationnels des mondes juif et islamique. Il a développé des concepts utilisés plus tard dans les interprétations de Clément d'Alexandrie, Athénagoras, Théophile, Justin Martyr, Tertullien et Origène. On pense qu'il a peut-être influencé Paul et les auteurs de l'Évangile de Jean et de l'Épître aux Hébreux.

Philon a écrit des commentaires décrivant la Bible hébraïque comme une allégorie de l'ascension et de la chute de l'âme humaine. Il a développé le concept de Logos signifier l'esprit divin, la forme platonicienne des formes, l'idée des idées; le modèle selon lequel l'univers corporel a été façonné. Il croyait que la perception la plus élevée de la vérité n'est possible qu'après une étude des sciences encyclopédiques, et que l'éducation est l'un des moyens d'élever l'esprit de l'homme.

Philon considérait Moïse comme un grand philosophe et utilisait la philosophie pour défendre et justifier les vérités religieuses. Il était ignoré par la tradition juive, qui mettait l'accent sur la théologie plutôt que sur les spéculations philosophiques. Ses œuvres ont été préservées par l'église chrétienne, principalement parce que certains premiers chrétiens le considéraient comme un chrétien. Eusèbe a émis l'hypothèse que le Therapeutae, le groupe juif d'ermites ascétiques dans le désert égyptien que Philon décrit dans De vita contemplativa ("Contemplative Life") était en fait un groupe chrétien.

La vie

Peu d'informations sont disponibles sur la vie de Philon, à l'exception de quelques détails biographiques dans ses propres œuvres, en particulier dans Legatio ad Caium, ("Ambassade à Caius"), et une brève mention de lui dans le Antiquités de Flavius ​​Josephus.

Il est né vers 25 avant notre ère. à Alexandrie, qui à l'époque abritait la plus grande communauté juive en dehors de la Palestine. Il faisait partie d'une famille éminente; son frère Alexandre Lysimaque était un riche fonctionnaire du gouvernement romain, qui a fait don d'argent pour plaquer les portes du Temple de Jérusalem avec de l'or et de l'argent, et a fait un prêt à Hérode Agrippa I, petit-fils d'Hérode le Grand. Un des fils d'Alexandre a épousé une fille d'Hérode Agrippa I, et son autre fils a abandonné la foi juive et est devenu procureur de Judée et préfet d'Égypte. Philon mentionne qu'il a visité une fois Jérusalem.

D'après les travaux de Philon, il est clair qu'il avait une connaissance approfondie du grec et des théories stoïciennes, des dialogues de Platon et des écrits néo-pythagoriciens. Il croyait que la perception la plus élevée de la vérité n'est possible qu'après une étude des sciences encyclopédiques. Il est évident qu'il a utilisé une traduction grecque des Écritures juives plutôt que des manuscrits hébreux. Le sien Commentaire allégorique indique qu'il était profondément impliqué dans la communauté juive. L'épisode le plus documenté de sa vie est sa participation à une délégation juive qui s'est rendue à Rome en 39 après JC pour se plaindre à l'empereur Caligula de la persécution des Juifs à Alexandrie par le gouverneur Flaccus.

Josèphe donne le compte-rendu suivant de cette mission en Antiquités:

Il y avait maintenant un tumulte survenu à Alexandrie, entre les habitants juifs et les Grecs; et trois ambassadeurs ont été choisis parmi chaque parti qui était en désaccord, qui est venu à Gaius. Or, l'un de ces ambassadeurs du peuple d'Alexandrie était Apion (29), qui a proféré de nombreux blasphèmes contre les Juifs; et, entre autres choses qu'il a dites, il les a accusés de négliger les honneurs qui appartenaient à César; car tous ceux qui étaient soumis à l'empire romain ont construit des autels et des temples à Gaius, et à d'autres égards l'ont universellement reçu comme ils ont reçu les dieux, ces Juifs seuls ont pensé que c'était une chose déshonorante pour eux d'ériger des statues en l'honneur de lui, comme ainsi que de jurer par son nom. Beaucoup de ces choses graves ont été dites par Apion, par lequel il espérait provoquer Gaius à la colère contre les Juifs, comme il était susceptible de l'être. Mais Philon, le principal de l'embrasement juif, homme éminent à tous égards, frère d'Alexandre l'alabarque (30), et non pas habile en philosophie, était prêt à se lancer pour se défendre contre ces accusations; mais Gaius l'interdit et lui dit de partir; il était aussi dans une telle rage, qu'il apparut ouvertement qu'il était sur le point de leur faire un très grand mal. Alors Philon étant ainsi offensé, sortit et dit aux Juifs qui l'entouraient, qu'ils devaient avoir bon courage, car les paroles de Gaius montraient en effet de la colère contre eux, mais en réalité avaient déjà mis Dieu contre lui-même.1

Dans son Ambassade à Gaius, Philon dit qu'il portait une pétition qui décrivait les souffrances des Juifs d'Alexandrie et qui demandait à l'empereur de garantir leurs droits. Philon dit qu'il a été choisi pour représenter son peuple parce qu'il avait une prudence inhabituelle, en raison de son âge, de son éducation et de ses connaissances. Philon donne une description détaillée des souffrances des Juifs aux mains de Flaccus et proteste que le plan de Gaius d'ériger une statue de lui-même dans le temple de Jérusalem est une provocation, disant:

Êtes-vous en train de nous faire la guerre, parce que vous prévoyez que nous ne subirons pas une telle indignité, mais que nous combattrons au nom de nos lois et mourrons pour défendre nos coutumes nationales? Car vous ne pouvez pas avoir ignoré ce qui pourrait résulter de votre tentative d'introduire ces innovations en respectant notre temple.

Sa présentation soutient l'engagement juif de se rebeller contre l'empereur plutôt que de permettre qu'un tel sacrilège ait lieu.2

Le travail de Philo Contre Flaccus, donne un compte rendu précieux de la détresse des Juifs à Alexandrie sous l'empereur Caligula et Flaccus, le gouverneur romain d'Alexandrie. Philon rapporte que Flaccus a permis à une foule grecque d'ériger des statues de l'empereur dans les synagogues juives d'Alexandrie, une provocation sans précédent. Cette invasion des synagogues a peut-être été combattue par la force, puisque Philon dit alors que Flaccus "détruisait les synagogues, et ne laissait même pas leur nom". En réponse, Philon dit que Flaccus "a publié un avis dans lequel il nous appelait tous les étrangers et les étrangers ... permettant à quiconque était enclin à procéder à l'extermination des Juifs en tant que prisonniers de guerre". Les foules "ont chassé les Juifs entièrement des quatre quartiers, et les ont entassés dans une toute petite portion d'un ... tandis que la population, envahissant leurs maisons désolées, se tourna vers le pillage et partagea le butin entre eux comme s'ils l'avaient obtenu en guerre." Philon dit que leurs ennemis, "les ont tués ainsi que des milliers d'autres avec toutes sortes d'agonies et de tortures, et de cruautés nouvellement inventées, car partout où ils ont rencontré ou aperçu un Juif, ils l'ont lapidé ou l'ont battu avec des bâtons ... les plus impitoyables de tous leurs persécuteurs, dans certains cas, ont brûlé des familles entières, des maris avec leurs femmes et des enfants en bas âge avec leurs parents, au milieu de la ville, n'épargnant ni l'âge ni la jeunesse, ni l'impuissance innocente des nourrissons. " Certains hommes, dit-il, ont été traînés à mort, tandis que «ceux qui ont fait ces choses ont imité les victimes, comme les personnes employées dans la représentation des farces théâtrales». D'autres juifs ont été crucifiés. Flaccus a finalement été démis de ses fonctions et exilé, finalement condamné à mort.3

Travaux

Philon a écrit principalement des essais philosophiques sur les principaux thèmes de la pensée biblique. Il considérait Moïse comme un grand philosophe et tenta de montrer comment les idées platoniciennes ou stoïciennes ressemblaient aux déductions faites à partir des versets bibliques de Moïse. Il n'était pas le premier à tenter de réconcilier la pensée grecque avec la tradition hébraïque; des philosophes comme Aristobulus et Pseudo-Aristeas l'avaient précédé. Il a cependant été le plus performant et le plus influent pour le faire. Son travail n'a pas été largement accepté par ses contemporains. «Les sophistes de la littéralité», comme il les appelle (De Somniis, je. 16-17), "leur ouvrit les yeux avec mépris" quand il leur expliqua les merveilles de son exégèse.

Les œuvres de Philo peuvent être classées en trois groupes:

  • Paraphrases des textes bibliques de Moïse:
  • Sur Abraham, sur le décalogue, sur Joseph, la vie de Moïse, sur la création du monde, sur les récompenses et les punitions, sur les lois spéciales, sur les vertus.
  • Une série d'ouvrages comprend des explications allégoriques de Genèse 2-41: Sur l'élevage, Sur les chérubins, Sur la confusion des langues, Sur les études préliminaires, Le pire attaque le mieux, Sur l'ivresse, Sur la fuite et la découverte, Sur les géants, Interprétation allégorique (allégorie de la loi), Sur la migration d'Abraham , Sur le changement de nom, sur le travail de Noé en tant que planteur, sur la postérité et l'exil de Caïn, qui est l'héritier, sur l'immuabilité de Dieu, sur les sacrifices d'Abel et de Caïn, sur la sobriété, sur les rêves.
  • Ici aussi appartiennent: Questions et réponses sur Genesis et Questions et réponses sur l'Exode.
  • Traités philosophiques:
  • Chaque homme bon est gratuit (dont une suite avait pour thème que tout homme mauvais est un esclave, qui n'a pas survécu); Sur l'éternité du monde; À propos de la Providence: Alexandre ou à savoir si les animaux bruts ont une raison (conservé uniquement en arménien) et appelé en latin De Animalibus (Sur les animaux); un bref fragment De Deo (Sur Dieu), conservé qu'en arménien, est une exégèse de Genèse 18, et appartient à la Allégorie de la loi.
  • Écrits historiques:
  • Hypothétique ou Apologia Pro Judaeos, qui ne survit que dans deux extraits grecs cités par Eusèbe. Hypothétique est une version rationaliste de Exode contrastant la sévérité de la loi mosaïque avec le laxisme des lois gentiles. Apologia Pro Judaeos décrit les Esséniens. Les autres essais apologétiques comprennent Contre Flaccus, l'ambassade de Gaius et la vie contemplative, qui décrit la vie du groupe ascétique monastique de Therapeutae et Therapeutrides. Tous ces travaux se rapportent aux explications de Philon sur les textes de Moïse.

Les œuvres de Philon sont les documents les plus importants du judaïsme hellénistique. En plus d'être des traités philosophiques, ils fournissent de nombreuses informations historiques sur la communauté juive d'Alexandrie et les interactions entre les Juifs et le gouvernement romain.

Pensée

Philon a utilisé la philosophie pour défendre et justifier les vérités religieuses juives. Il considérait ces vérités comme fixes et déterminées; la philosophie était un moyen d'arriver à la vérité et une aide à la comprendre. Philon a rejeté certains principes philosophiques des Grecs qui ne s'harmonisaient pas avec la religion juive, tels que la doctrine aristotélicienne de l'éternité et de l'indestructibilité du monde. Philon considérait la Bible non seulement comme une révélation religieuse, mais comme une source de vérité philosophique; selon lui, des philosophes grecs comme Héraclite (Rerum Divinarum Heres Sit, "§43, i. 503), Zeno (Quod Omnis Probus Liber, §8, ii. 454), Lycurgus et Hesiod avaient également emprunté à la Bible. La philosophie grecque semblait un développement naturel des enseignements révélateurs de Moïse.

Philon a basé ses doctrines sur la Bible hébraïque, qu'il considérait comme la source et la norme non seulement des religieux, mais de toute vérité. Il considérait ses déclarations comme des déclarations divines. C'étaient les mots prononcés tantôt directement, tantôt par la bouche d'un prophète, notamment par Moïse. Philon considérait Moïse comme le véritable médium de la révélation, tandis que les autres écrivains de la Bible hébraïque apparaissaient comme des amis ou des élèves de Moïse. Bien qu'il fît la distinction entre les paroles prononcées par Dieu, comme le décalogue, et les édits de Moïse, comme les lois spéciales; il croyait que tout dans la Torah était d'origine divine, même les lettres et les accents.

La Bible hébraïque n'avait pas été canonisée à l'époque de Philon, et l'étendue de sa connaissance des livres bibliques ne peut pas être déterminée avec précision. Philon ne cite pas Ezéchiel, Daniel, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes ou Esther.

Vérité et allégorie

Philon, comme d'autres allégoristes juifs qui l'ont précédé, a cherché le sens caché des textes traditionnels de la Bible hébraïque et a utilisé le symbolisme pour découvrir des vérités qu'il a liées à des idées philosophiques ultérieures. Il a utilisé la philosophie pour interpréter les écritures juives de la même manière que les allégoristes stoïciens ont trouvé un sens philosophique dans les œuvres d'Homère. Dans certains aspects de la vie juive, tels que la circoncision et l'observance du sabbat, Philon a défendu une interprétation littérale des Écritures, bien qu'il ait reconnu la signification symbolique de ces rituels.

Philo a basé son herméneutique sur l'hypothèse d'un double sens dans la Bible, le littéral et l'allégorique.

Une méthode spéciale était nécessaire pour déterminer le vrai sens des paroles des Écritures; l'application correcte de cette méthode a déterminé l'allégorie correcte et a donc été appelée "l'architecte sage" (De Somniis, ii. 2 i. 660). Selon ces règles d'interprétation, le sens littéral de certains passages de la Bible devait être complètement exclu, comme les passages dans lesquels, selon une interprétation littérale, quelque chose d'indigne est dit de Dieu; ou dans lesquelles sont faites des déclarations indignes de la Bible, insensées, contradictoires ou inadmissibles; ou dans lequel des expressions allégoriques sont utilisées dans le but avoué d'attirer l'attention du lecteur sur le fait que le sens littéral doit être ignoré.

Philon a développé des directives spéciales pour aider le lecteur à reconnaître les passages qui exigeaient une interprétation allégorique, et pour aider les initiés à trouver le sens correct et voulu. Passages qui contenaient le doublement d'une phrase; une expression apparemment superflue dans le texte; la répétition de déclarations faites précédemment; ou un changement de phraséologie, a indiqué quelque chose de spécial que le lecteur doit considérer. Une signification entièrement différente pourrait également être trouvée en ne tenant pas compte de la division généralement acceptée d'une phrase en phrases et clauses, et en formant une combinaison différente des mots.

Les synonymes nécessitent une étude approfondie; par exemple, pourquoi λαὸς a été utilisé dans un passage et γένος dans un autre. Un jeu de mots pourrait être utilisé pour découvrir un sens plus profond; par exemple, les moutons (πρόβατον) représentent le progrès de la connaissance, car ils tirent leur nom du fait de leur progression (προβαίνειν). Un sens allégorique défini pourrait être recueilli à partir de certaines particules, adverbes et prépositions; et dans certains cas, il pouvait être recueilli même à partir des parties d'un mot; comme à partir de διά dans διάλευκος. Chaque mot doit être expliqué dans toutes ses significations afin de trouver des interprétations différentes. Un interprète habile pourrait apporter de légères modifications dans un mot, en suivant la règle rabbinique, "Ne lisez pas de cette façon, mais de cette façon." Philon a donc changé les accents et les respirations des mots grecs. Toute particularité d'une phrase justifiait l'hypothèse d'une signification particulière: par exemple, où μία ("un") est utilisé au lieu de πρώτη ("premier").

Les détails concernant les formes des mots étaient très importants: nombre et sexe; si le mot présentait une particularité au singulier ou au pluriel: le verbe; ou la présence ou l'omission d'un article. D'autres indices d'une signification plus profonde étaient l'interprétation artificielle d'une seule expression; la position des versets d'un passage; combinaisons de vers particuliers; omissions notables; déclarations frappantes; et le symbolisme numérique.

Numérologie

Philon a analysé l'utilisation des nombres de la Bible et a cru que certains nombres symbolisaient des idées différentes.

  • Le numéro un est le numéro de Dieu, et la base de tous les nombres (De Allegoriis Legum, ii. 12 i. 66).
  • Le numéro deux est le nombre de schismes, de ce qui a été créé, de la mort ("De Opificio Mundi, § 9 i. 7; De Allegoriis Legum, je. 2 i. 44; De Somaniis, ii. 10 i. 688).
  • Trois est le nombre du corps (De Allegoriis Legum, je. 2 i. 44) ou de l'être divin en relation avec ses pouvoirs fondamentaux (De Sacrificiis Abelis et Caini, § 15 i. 173).
  • Quatre est potentiellement ce que le nombre dix est réellement, le nombre parfait (De Opificio Mundi, §§ 15, 16 i. 10, 11, etc.); mais dans le mauvais sens, quatre est le nombre des passions, πάθη (De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia. § 17 i. 532).
  • Cinq est le nombre des sens et de la sensibilité (De Opificio Mundi, § 20 i. 14, etc.).
  • Six, le produit des nombres masculin et féminin 3 × 2 et en ses parties égales à 3 + 3, est le symbole du mouvement des êtres organiques (De Allegoriis Legum, je. 2 i. 44).
  • Seven a les attributs les plus divers et les plus merveilleux (De Opiticio Mundi, §§ 30-43 i. 21 et suiv.).
  • Huit, le nombre du cube, possède de nombreux attributs déterminés par les Pythagoriciens (Quæstiones in Genesin, iii. 49 i. 223, Aucher).
  • Neuf est le nombre de conflits, selon Genèse 14. (De Congressu Qu. Eruditionis Gratia, § 17 i. 532).
  • Dix est le nombre de perfection (De Plantatione Noë, § 29 i. 347).

Philon a également attribué une importance particulière aux nombres 50, 70 et 100, 12 et 120.

Logos

Le terme logos était largement utilisé dans l'ancien monde hellénistique. Les stoïciens conçus logos comme le lien entre les différentes parties du monde, et les héraclitiens utilisés logos se référer à la source des oppositions cosmiques. Dans la littérature juive logos fait référence aux paroles des prophètes ou aux paroles de Dieu telles que présentées dans les Écritures. Philo a synthétisé ces concepts et utilisé le terme logos pour signifier «l'esprit divin», la «forme platonique des formes», «l'idée des idées», ou la somme totale des «formes ou des idées», le modèle selon lequel l'univers corporel a été façonné. De par sa nature inhérente, la matière préexistante et non formée ne pouvait pas entrer en contact direct avec le divin; logos était dans une position intermédiaire entre l'essence même de Dieu et la substance du monde corporel.

Car c'est à partir de cette essence que Dieu a tout créé, sans le toucher lui-même, car il n'était pas permis au Dieu tout sage et tout béni de toucher des matériaux qui étaient tous difformes et confus, mais il les a créés par l'agence de ses pouvoirs incorporels, dont le nom propre est Idées, qu'il exerça tellement que chaque genre reçut sa forme propre. (LA 1.329)

Dans une interprétation du symbolisme du vêtement du grand prêtre dans Exode 28:34 et 36, Philon déclare: "Mais le sceau est une idée d'idées, selon laquelle Dieu a façonné le monde, étant une idée incorporelle, compréhensible uniquement par l'intellect "(Mig. 103).

«Le monde incorporel était alors déjà achevé, ayant son siège dans le Logos divin et le monde, perceptible par les sens extérieurs, était fait sur son modèle» (Op. 36). Décrivant le récit de Moïse sur la création de l'homme, Philon affirme également que Moïse appelle le Logos Divin invisible l'image de Dieu (Op. 24; 31; LA 1.9).

Philo a également évoqué logos en tant que «premier-né» de Dieu, ce qui signifie que c'était la première pensée venant de l'esprit de Dieu.

Certains érudits pensent que le concept du Logos mentionné dans le prologue de l'Évangile de Jean a été directement influencé par les enseignements philoniques. D'autres croient que les premiers écrivains chrétiens ont confondu logos de Jean avec le logos de Philon, mais que les deux concepts diffèrent et sont simplement tirés d'un fond juif commun.

Création éternelle

Philon a rejeté la conclusion aristotélicienne que le monde existait depuis l'éternité sans aucun acte créateur: "Pour certains hommes, admirant le monde lui-même plutôt que le Créateur du monde, l'ont représenté comme existant sans aucun créateur, et éternel, et aussi impie et faussement ont représenté Dieu comme existant dans un état d'inactivité totale "(Op. 7).

L'explication de Philo de la création est basée sur le livre de la Genèse dans la Bible. Au motif qu'aucun éloge n'est donné à la matière dans la Genèse, Philon conçoit la matière comme mauvaise et donc incapable de contact direct avec le divin (Quis Rerum Divinarum Heres Asseyez-vous, §32 i. 495). Par conséquent, il ne prend pas en charge la création Ex nihilo, mais en tant que moniste strict, il ne pouvait pas non plus accepter la formation de Dieu du monde à partir de la matière préexistante, comme Platon l'a fait. L'instrument de création est logos, qui façonne la matière informe en êtres intelligibles. Philon compare Dieu à un architecte ou un jardinier, qui a formé le monde actuel (le κόσμος ἀισϑητός) selon un modèle, le monde idéal (κόσμος νοητός).

Philon a apporté une modification à la doctrine platonicienne des formes et a élaboré une théorie de la «création éternelle», selon laquelle Dieu n'a pas commencé à créer le monde à un moment précis, mais «s'applique éternellement à sa création» (Prov. 1.7 ; Op.7; Aet.83-84). "Car Dieu, pendant qu'il prononçait la parole, a en même temps créé; il n'a pas non plus permis que quelque chose s'interpose entre le Logos et l'acte; et si l'on peut avancer une doctrine qui est à peu près vraie, Son Logos est son acte" ( Sacr.65; Mos.1.283). Ainsi, Dieu crée éternellement et constamment le monde intelligible des Idées. Le temps est une création de Dieu et n'existe que dans le monde physique (un concept platonicien). L'activité créatrice ainsi que l'acte de création se déroule hors du temps. Dans ce contexte, la matière informe et informe n’existe jamais car elle est instantanément modifiée par logos en être organisé et intelligible.

Moralité et éthique

Philon considère la nature physique de l'homme comme défectueuse et un obstacle à son développement, mais comme un aspect indispensable de la nature de son être. Le corps a certaines exigences physiques qui interfèrent parfois avec le progrès spirituel, mais il est avantageux pour l'esprit, car l'esprit arrive à sa connaissance du monde au moyen des cinq sens. La nature spirituelle de l'homme, qui a priorité sur le corps physique, a une double tendance: l'une vers le sensuel et terrestre, que Philon appelle la sensibilité (αἴσϑησις), et l'autre vers le spirituel, qu'il appelle la raison (νοῦς).

La sensibilité a son siège dans le corps et vit dans les sens. Cependant, la sensibilité doit être guidée par la raison. La raison est cette partie de l'esprit qui regarde vers les choses célestes. C'est le plus haut, le vrai don divin qui a été infusé à l'homme de l'extérieur (De Opiticio Mundi, je. 15; De Eo Quod Deterius Potiori Insidiatur, je. 206). Le νοῦς est à l'origine au repos; quand il commence à bouger, il produit plusieurs phénomènes de l'esprit (ἔνϑυμήματα). Les principaux pouvoirs du νοῦς sont le jugement, la mémoire et le langage.

Le corps physique est une source de danger, car il entraîne facilement l'esprit dans les liens de la sensibilité. La sensibilité est la source des passions et des désirs; les passions attaquent la sensibilité pour détruire toute l'âme. Selon Philon, l'homme passe par plusieurs étapes de son développement éthique. Au début, les divers éléments de l'être humain sont dans un état de latence, une sorte de neutralité morale que Philon désigne par les termes «nu» ou «médial». L'âme n'a décidé ni pour le péché ni pour la vertu. En cette période d'indécision morale, Dieu s'efforce de lui présenter, dans «la sagesse et la vertu terrestres», une image de la sagesse céleste. L'homme quitte rapidement cet état de neutralité dès qu'il éprouve le désir, et la passion le prend au piège des liens de la sensibilité. Ici naissent les devoirs moraux de l'homme et il doit naviguer entre deux tendances opposées.

Philon a interprété les écritures juives comme un récit allégorique de l'ascension et de la chute de l'âme humaine. L'âme a d'abord été excitée par les stimuli des plaisirs sensuels, s'est consacrée au corps et a commencé à mener une vie intolérable (βίος ἄβίωτος), enflammée et excitée par des impulsions irrationnelles. Son état était agité et douloureux; un vide intérieur continuel a produit un désir durable qui n'a jamais été satisfait. Toutes les aspirations supérieures après Dieu et la vertu se sont apaisées, l'âme entière était corrompue et ignorante, et le pouvoir de jugement a été perdu. Les choses sensuelles étaient valorisées au-dessus du spirituel; et la richesse était considérée comme le bien le plus élevé. L'homme dans sa folie s'est même opposé à Dieu et a pensé à escalader le ciel et à soumettre la terre entière. Le patriarche biblique Abraham était considéré par Philon comme le symbole de l'homme laissant la sensualité se tourner vers la raison (De Migratione Abrahami, § 4 i. 439).

Philon a élaboré trois méthodes par lesquelles on peut s'élever vers le divin: par l'éducation, par la pratique (ἄσκησις) et par la bonté naturelle (ὁσιότης). Une bonne dotation morale prime sur l'éducation et la pratique. La vertu n'était pas le résultat d'un dur labeur, mais était un excellent fruit mûrissant de lui-même. Le personnage biblique Noé représentait l'étape préliminaire. Noé a été appelé par Dieu, apparemment à cause de sa bonne disposition, car aucune bonne action particulière n'a été rapportée de lui. Comme Noé n'a été félicité qu'en comparaison avec ses contemporains, il s'ensuit qu'il n'était pas encore un homme parfait.

Philon a identifié plusieurs personnages dans les Écritures qui représentaient l'homme parfait, comme le patriarche biblique Isaac. La perfection faisait partie de la nature (φύσις) de ces personnes; leurs âmes étaient dans un état de repos et de joie. Le concept de vertu de Philon ressemblait à celui des stoïciens, mais il enseignait que l'homme ne pouvait pas atteindre la vertu par ses propres efforts, mais seulement par la religion, avec l'aide de Dieu.

Le Jardin d'Eden était un symbole de «la sagesse de Dieu», du «Logos de Dieu» »et de la« vertu ». De lui découlaient quatre fleuves représentant les vertus cardinales de la prudence, du courage, de la maîtrise de soi et de la justice (φρόνησις, ἀνδρία, σωφροσύνη, δικαιοσύνη).

Notes de bas de page

  1. ↑ Josèphe, Antiquités des Juifs, xviii. 8, § 1. Traduit par William Whitson. Disponible en ligne auprès de Project Gutenberg. Récupéré le 29 août 2007.
  2. ↑ Philo, À l'ambassade à Gaius, chap. 28-31. Traduit par C. D. Yonge. Disponible en ligne sur EarlyChristianWritings.com. Récupéré le 29 août 2007.
  3. Flaccus, chap. 6-9 (43, 53-56, 62, 66, 68, 71-72) Traduit par C. D. Yonge. Disponible en ligne sur EarlyChristianWritings.com. Récupéré le 29 août 2007.

Les références

  • Baer, ​​R. C. Utilisation par Philon des catégories Homme et Femme. Leiden: E. J. Brill, 1970.
  • Colson, F. H. et G. H. Whitaker (éd.). Les oeuvres de Philon. (Cambridge, MA: Loeb Classical Library, Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1929-1953), vol. 1-10. Édité par Ralph Marcus; contenant des œuvres de Philon disponibles uniquement en arménien.
  • Dillon, John M. Les platoniciens moyens. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1977, 1996.
  • Dodd, C. H., L'interprétation du quatrième évangile. Cambridge: Cambridge University Press, 1963.
  • Sandmel, S. Philon d'Alexandrie: une introduction. New York / Oxford: Oxford University Press, 1979.
  • Williamson, Ronald. Philon et l'épître aux Hébreux, Leiden: E. J. Brill, 1970.
  • Wolfson, H. A. Philo. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1947, volumes 1-2.
  • Yonge, Charles Duke (trans.). Les oeuvres de Philon. Complet et intégral. Traduit, nouvelle édition mise à jour. Hendrickson Publishers, 1995.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 22 mars 2019.

  • Philo chez EarlyJewishWritings.com
  • Écrits de Philo traduits par C. D. Yonge sur EarlyChristianWritings.com
  • Philon d'Alexandrie - Pages de ressources pour les études bibliques
  • Philo Judæus de l'Encyclopédie catholique

Sources de philosophie générale

Voir la vidéo: Who Was Philo Judaeus of Alexandria? Dr. Henry Abramson (Décembre 2020).

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