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Amérindiens aux États-Unis

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Amérindiens aux États-Unis sont les peuples autochtones des régions d'Amérique du Nord désormais englobées par les États-Unis continentaux, y compris certaines parties de l'Alaska. Ils comprennent un grand nombre de tribus et de groupes ethniques distincts, dont beaucoup sont toujours des communautés politiques. Il existe un large éventail de termes utilisés et une controverse entourant leur utilisation: ils sont diversement appelés Indiens d'Amérique, Indiens, Amérindiens, Amerinds, ou Indigène, Aborigène ou Américains d'origine.

De nombreux peuples autochtones sont morts à la suite de l'arrivée des Européens, certains à cause d'une maladie à laquelle ils n'avaient aucune immunité, d'autres à cause des guerres et des migrations forcées vers des terres qui ne soutenaient pas leur mode de vie traditionnel. Pourtant, aujourd'hui, ces divers peuples émergent avec un regain de fierté pour leur culture traditionnelle, trouvant leur place dans le monde en tant que membre de la famille de l'humanité.

Introduction

Tous les Amérindiens ne viennent pas des États-Unis contigus. Certains viennent de l'Alaska, d'Hawaï et d'autres régions insulaires. Ces autres peuples autochtones, y compris les groupes autochtones de l'Arctique / de l'Alaska tels que les Yupik, les Eskimos et les Aleuts, ne sont pas toujours comptés comme des Amérindiens, bien que les données démographiques du recensement de 2000 aient répertorié les «Amérindiens et autochtones de l'Alaska» collectivement. Les Hawaïens indigènes (également connus sous le nom de Kanaka Māoli et Kanaka ʻOiwi) et divers autres peuples américains des îles du Pacifique, tels que les Chamorros (Chamoru), peuvent également être considérés comme des Amérindiens, mais il n'est pas courant d'utiliser une telle désignation.

En règle générale, les Amérindiens des États-Unis sont regroupés par région. Ces groupes ethniques partagent tous à la fois des similitudes et un contraste assez frappant en termes de culture et de style de vie, et chacun a une histoire unique.

Les tribus du nord-est comme les Algonquins et les Hurons, qui menaient tous deux des styles de vie très similaires et jouissaient d'un commerce de fourrure lucratif avec les Français. Ces deux tribus ont été vaincues par les féroces Iroquois, qui étaient également aptes à faire du commerce avec les colons européens. Ces trois groupes ethniques étaient des clans passionnés et guerriers, se soutenant davantage de la guerre et du commerce que de la chasse et de la cueillette. Les trois tribus étaient célèbres pour leurs pirogues en écorce de bouleau, qui leur permettaient d'échanger des fourrures et des armes au bord des lacs et des rivières.

Les Indiens des Grandes Plaines tels que les Pieds-Noirs, les Pawnee et les Sioux étaient des tribus nomades, suivant les troupeaux de buffles lors des migrations saisonnières et annuelles. Ils ont vécu sans chevaux pendant des milliers d'années, conservant un style de vie de chasseur-cueilleur, et lorsque les colons européens les ont finalement présentés aux chevaux quelque temps avant 1730, ils étaient considérés comme des animaux sacrés et un cadeau du ciel. Chacune de ces tribus était farouchement indépendante, l'accent étant mis sur la capacité d'un homme à chasser et à subvenir aux besoins de sa famille. Après d'innombrables siècles de traditions orales transmises, les Pieds-Noirs, les Pawnee et les Sioux étaient extrêmement aptes à devenir des guerriers à succès.

Les Indiens Pueblo, tels que les tribus Zuni et Hopi, du sud-ouest étaient des gens plus pacifiques, fabriquant de la poterie décorative pour leurs approvisionnements alimentaires, qui se composaient largement de riz sauvage, de maïs et de courge. Ils chassaient le gibier du désert, mais pour la plupart ne se faisaient pas la guerre, comme leurs féroces cousins ​​du nord et du nord-est. Ils étaient irrités par certains des missionnaires cruels et insensibles, mais ne pouvaient pas faire grand-chose pour empêcher l'afflux écrasant du christianisme. Les Zuni et Hopi sont surtout connus pour leur vannerie décorative et leurs motifs de poterie colorés. Malgré les similitudes régionales, les tribus indiennes Navajo et Apache étaient plus en guerre que leurs voisins Zuni et Hopi, et étaient célèbres pour leur brutalité envers les ennemis et les criminels condamnés. Bien que violents, ils ont quand même participé au commerce avec les colons espagnols locaux et les tribus comanches.

Les Indiens de la côte nord-ouest tels que les Haïdas, les Tlingit et les Tsimshian étaient également tous des chasseurs-cueilleurs, vivant des forêts luxuriantes, des lacs et des rivières du nord-ouest du Pacifique. Le gros gibier, comme l'orignal et le caribou, était leur principale source de nourriture et ils ont subi des conditions hivernales glaciales très rigoureuses. Ces tribus du nord-ouest accordaient toutes une grande importance à la parenté et à la famille et partageaient un aspect communautaire sacré de leur culture.

Un aperçu du Congrès indien 1901 - Il y a 42 tribus d'Indiens d'Amérique du Nord représentées au Congrès indien. Trois des chefs les plus remarquables font partie de ce groupe. À l'extrême gauche se trouve le chef Lone Elk, Sioux, et au centre se trouve le chef Red Cloud, le féroce chef de guerre des Sioux, orateur ardent et ennemi acharné des blancs. À droite se trouve le chef Hard Heart, un autre guerrier sioux réputé.

Les tribus du Grand Bassin telles que les Paiute, Shoshone et Ute partageaient toutes des valeurs familiales et des rituels religieux similaires, vivant souvent dans de grands groupes familiaux étendus et mettant l'accent sur le récit et la tradition orale. Ces tribus ont toutes résisté à l'empiètement de leurs terres sur les colons européens, mais finalement toutes ont partagé la même expérience de réinstallation forcée. Le Paiute, Shoshone et Ute étaient largement connus pour leurs formes d'art décoratif. Les Northern Ute, et en particulier les Uncompahgre Ute du Colorado, sont des artisans exceptionnels et ont produit des exemples extraordinaires de broderies religieuses et cérémonielles, de formes d'art inhabituelles et d'armes de guerre astucieusement conçues et décorées dans leur culture traditionnelle. Les Ute ont obtenu des perles de verre et d'autres objets commerciaux dès les premiers contacts commerciaux avec les Européens et ont rapidement incorporé leur utilisation dans des objets religieux, cérémoniels et utilitaires. Le perlage Northern Ute est l'un des plus beaux exemples d'art amérindien produit dans les temps anciens et modernes par l'une des tribus du Grand Bassin.

Choctaws en formation pendant la Première Guerre mondiale pour les transmissions radio codées.

Les tribus du Sud-Est telles que les Choctaw et Seminole avaient des modes de vie similaires en raison de l'environnement tropical chaud et humide, mais avaient des points de vue religieux très différents. Les Séminoles étaient très respectueux envers leurs chamans et leurs guérisseurs, tandis que les Choctaw, plus superstitieux, participaient plus activement à l'adoration du soleil en tant que divinité ancienne. Les Choctaw ont été utilisés comme locuteurs de code pendant la Première Guerre mondiale et la Seconde Guerre mondiale, comme leurs frères Navajo.

Terminologie

Lorsque Christophe Colomb est arrivé dans le «Nouveau Monde», il a décrit les personnes qu'il a rencontrées comme Indiens parce qu'il croyait à tort qu'il avait atteint les Indes, la destination originale de son voyage. Le nom Indien (ou indien américain) coincé, et pendant des siècles, les personnes qui sont venues pour la première fois en Amérique ont été Indiens en Amérique, et des termes similaires en Europe. Le problème avec ce terme traditionnel est que les peuples de l'Inde sont également connus comme "Indiens." Le terme "homme rouge"était courant chez les premiers colons de la Nouvelle-Angleterre parce que les tribus du nord-est coloraient leur corps de pigments rouges, mais plus tard ce terme est devenu une épithète péjorative et insultante lors de la poussée occidentale en Amérique, avec la corruption peau rouge devenant sa forme la plus virulente. Un usage en anglais britannique était de désigner les indigènes d'Amérique du Nord comme des «Indiens rouges», bien que maintenant démodé, il est encore largement utilisé.

Le terme Américain de naissance a été initialement introduit aux États-Unis par les anthropologues comme un terme plus précis pour le peuple autochtone des Amériques, par opposition au peuple de l'Inde. En raison de l'acceptation généralisée de ce nouveau terme dans et en dehors des cercles universitaires, certaines personnes pensent que "Indiens"est obsolète ou offensant. Les gens de l'Inde (et leurs descendants) qui sont des citoyens des États-Unis sont connus comme Amérindiens.

Critique du néologisme Américain de naissance, cependant, provient de diverses sources. Certains Indiens d'Amérique ont des doutes sur le terme Américain de naissance. Russell Means, un célèbre activiste amérindien, s'oppose au terme Américain de naissance parce qu'il croit qu'elle a été imposée par le gouvernement sans le consentement des Indiens d'Amérique.3 De plus, certains Amérindiens remettent en question le terme Américain de naissance car, soutiennent-ils, cela sert à apaiser la conscience de "l'Amérique blanche" en ce qui concerne les injustices passées faites aux Amérindiens en éliminant efficacement les "Indiens" du présent.4 D'autres encore (Indiens et non-Indiens) soutiennent que Américain de naissance est problématique parce que «originaire de» signifie littéralement «né en», donc toute personne née dans les Amériques pourrait être considérée comme «native». Cependant, très souvent, le composé «Native American» sera capitalisé afin de différencier ce sens voulu des autres. De même, "natif" (petit 'n') peut être qualifié davantage par des formulations telles que "né dans le pays" lorsque le sens recherché est uniquement d'indiquer le lieu de naissance ou d'origine.

Histoire

Les tribus amérindiennes des États-Unis vivent depuis des siècles de la terre, et avant le contact avec les Européens, la plupart des Amérindiens se nourrissaient de chasse et de pêche, bien que quelques-uns aient complété leur alimentation en cultivant du maïs, des haricots, des courges et du riz sauvage. . L'un des premiers récits oraux de l'histoire d'une des tribus amérindiennes présume que les Algonquins venaient de la côte Atlantique, arrivant au «First Stopping Place» près de Montréal. Tandis que les autres peuples Anicinàpe poursuivaient leur voyage sur le fleuve Saint-Laurent, les Algonquins se sont installés le long de la Kitcisìpi (rivière des Outaouais), une route importante pour le commerce, les échanges culturels et le transport. Une identité algonquine distincte, cependant, n'a été pleinement réalisée qu'après la division de l'Anicinàpek au "Third Stopping Place", estimée à environ 5000 ans près de Detroit, dans le Michigan.

La nation iroquoise ou confédération iroquoise était un rassemblement puissant et unique de tribus amérindiennes qui vivaient prospèrement avant l'arrivée des Européens dans la région de l'État de New York. À bien des égards, la constitution qui les liait, la Grande loi contraignante, était un précurseur de la Constitution américaine. Il a été reçu par le chef spirituel, Deganawida (Le grand artisan de la paix), et aidé par le chef mohawk, Hiawatha, cinq tribus se sont réunies pour l'adopter. Il s'agissait des Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga et Seneca. Plus tard, les Tuscarora se sont joints et ce groupe de six tribus s'est uni sous une seule loi et un conseil commun. Une constitution connue sous le nom Gayanashagowa (ou "Great Law of Peace") a été créé par la nation iroquoise, et a été suggéré d'avoir influencé les fabricants de la constitution américaine. La plupart des anthropologues ont traditionnellement spéculé que cette constitution a été créée entre le milieu des années 1400 et le début des années 1600. Cependant, des études archéologiques récentes ont suggéré l'exactitude du récit trouvé dans la tradition orale, qui soutient que la fédération a été formée vers le 31 août 1142 sur la base d'une éclipse solaire coïncidente.

Des sites archéologiques sur l'île Morrison près de Pembroke, sur le territoire des Kitcisìpiriniwak, révèlent une culture vieille de 1000 ans qui fabriquait des outils et des armes en cuivre. Le minerai de cuivre a été extrait au nord du lac Supérieur et distribué dans le nord de l'État de New York. Les artefacts de poterie locale de cette période montrent des similitudes répandues qui indiquent l'utilisation continue de la rivière pour les échanges culturels dans le Bouclier canadien et au-delà. Sur l'île Morrison, à l'endroit où des objets en cuivre vieux de 5000 ans ont été découverts, la bande de Kitcisìpirini a prélevé un péage sur les flottilles de canoës descendant la rivière, ce qui prouve que les Indiens d'Amérique prospéraient depuis des millénaires avant le contact avec les Européens.

Colonisation européenne

Le saviez-vous? Le premier groupe amérindien rencontré par Christophe Colomb en 1492, était les Arawaks (plus exactement appelés les Taino)

Le premier groupe amérindien rencontré par Christophe Colomb en 1492, était les Arawaks (plus exactement appelés les Taino). On estime que sur les 250 000 à un million d’Arawaks insulaires, seulement 500 environ ont survécu en 1550, et le groupe était considéré comme éteint avant 1650. Pourtant, des études d’ADN montrent que la contribution génétique des Taino à cette région se poursuit et Les études sur l'ADN mitochondrial des Taino montreraient des relations avec les nations autochtones du Nord, telles que les Inuits (esquimaux) et autres.5

Au XVIe siècle, des Espagnols et d'autres Européens ont amené des chevaux en Amérique. Certains de ces animaux se sont échappés et ont commencé à se reproduire et à augmenter leur nombre à l'état sauvage. Ironiquement, le cheval avait évolué à l'origine dans les Amériques, mais le premier cheval américain est devenu un jeu pour les premiers humains et s'est éteint vers 7000 avant notre ère, juste après la fin de la période glaciaire.6 La réintroduction du cheval a eu un impact profond sur la culture amérindienne dans les grandes plaines d'Amérique du Nord. En tant que nouveau mode de déplacement, le cheval a permis à certaines tribus d'étendre considérablement leurs territoires, d'échanger des marchandises avec les tribus voisines et de capturer plus facilement le gibier.

Les colons européens ont apporté des maladies contre lesquelles les Amérindiens n'avaient aucune immunité naturelle. La varicelle et la rougeole, bien que courantes et rarement mortelles chez les Européens, se sont souvent révélées mortelles pour les Amérindiens. La variole, toujours une maladie terrible, s'est révélée particulièrement mortelle pour les populations amérindiennes. Les épidémies ont souvent immédiatement suivi l'exploration européenne, détruisant parfois des villages entiers. Bien que des chiffres précis soient difficiles à déterminer, certains historiens estiment que jusqu'à 80% de certaines populations autochtones sont décédées des suites de maladies européennes.7

Les explorateurs espagnols du début du XVIe siècle ont probablement été les premiers Européens à interagir avec la population indigène de Floride.8 La première rencontre documentée d'Européens avec des Amérindiens des États-Unis a eu lieu avec la première expédition de Juan Ponce de León en Floride en 1513, bien qu'il ait rencontré au moins un indigène qui parlait espagnol. En 1521, il rencontra le peuple Calusa lors d'une tentative de colonisation ratée au cours de laquelle il chassa les Européens. En 1526, Lucas Vásquez de Ayllón a essayé de fonder une colonie dans ce qui est maintenant la Caroline du Sud, mais pour de multiples raisons, elle a échoué après seulement un an. Les esclaves restants de la colonie se révoltèrent et s'enfuirent dans le désert pour vivre parmi le peuple Cofitachiqui.

Ninigret, chef de la tribu Narragansett, 1681.

Certains colons européens ont utilisé des contacts amérindiens pour poursuivre leurs activités dans le commerce des fourrures; d'autres ont vendu des technologies européennes aux indigènes, notamment des armes à feu qui ont alimenté les guerres tribales. Une coexistence pacifique a été établie à certains moments et en certains endroits. Par exemple, la diplomatie prudente de William Pynchon a facilité la fondation de ce qui allait devenir Springfield, dans le Massachusetts, dans un endroit agricole souhaitable près de la colonie indigène d'Agawam.

Les luttes pour la domination économique et territoriale ont également continué d'entraîner des conflits armés. Dans certains cas, ces conflits latents ont entraîné une escalade des tensions, suivie progressivement d'une escalade de la violence multipartite. Dans d'autres cas, des raids soudains et relativement peu provoqués ont été menés sur des établissements indigènes et coloniaux, ce qui pourrait impliquer un incendie criminel, un massacre ou un enlèvement pour l'esclavage.

Les rivalités préexistantes entre les tribus et confédérations amérindiennes et les nations européennes ont conduit des groupes des deux continents à trouver des alliés de guerre parmi les autres contre leurs ennemis traditionnels. Lorsque les civilisations transatlantiques se sont affrontées, une meilleure technologie (y compris les armes à feu) et les épidémies décimant les populations autochtones ont donné aux Européens un avantage militaire substantiel.

En 1637, la guerre de Pequot a éclaté dans les colonies du Massachusetts et de Plymouth. Les guerres indiennes dans les colonies anglaises allaient et venaient jusqu'à la Révolution américaine. Au début des années 1680, Philadelphie a été établie par William Penn dans la vallée du Delaware, qui abritait la nation Lenni-Lenape. Le chef Tamanend a réputé avoir pris part à un traité de paix entre les chefs de la nation Lenni-Lenape et les chefs de la colonie de Pennsylvanie tenue sous un grand orme à Shakamaxon.

Quatre rois mohawks peints par Jan Verelst, 1710. De gauche à droite: Etow Oh Koam, Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow, Ho Nee Yeath Taw No Row et Tee Yee Ho Ga Row. (Archives nationales du Canada - Artiste: Jan Verelst C-092421, C-092419, C-092417, C-092415)

Quatre délégués de la Confédération iroquoienne, les «Indian Kings», se rendirent à Londres, en Angleterre, en 1710 pour rencontrer la reine Anne dans le but de consolider une alliance avec les Britanniques. La reine Anne a été tellement impressionnée par ses visiteurs qu'elle a commandé leurs portraits au peintre de la cour John Verelst. On pense que les portraits sont parmi les premiers portraits à l'huile de peuples amérindiens encore en vie.9

Dans la sphère espagnole, de nombreux Pueblo étaient hostiles aux Espagnols, principalement en raison de leur dénigrement et de l'interdiction de la religion traditionnelle (les Espagnols à l'époque étaient résolument et agressivement catholiques romains). Les économies traditionnelles des pueblos ont également été perturbées lorsqu'ils ont été contraints de encomiendas des colons. Cependant, les Espagnols avaient introduit de nouveaux outils agricoles et fourni une certaine sécurité contre les raids navajo et apache. En conséquence, ils ont vécu en paix relative avec les Espagnols après la fondation de la nouvelle colonie du nord du Mexique en 1598. Dans les années 1670, cependant, la sécheresse a balayé la région, ce qui a non seulement provoqué la famine parmi les Pueblo, mais a également provoqué une augmentation des attaques de tribus voisines chasseurs-cueilleurs-attaques contre lesquelles les soldats espagnols n'ont pas pu se défendre. Insatisfait des pouvoirs protecteurs de la couronne espagnole, le Pueblo se révolta en 1680. En 1692, le contrôle espagnol fut réaffirmé, mais dans des conditions beaucoup plus clémentes.

Amérindiens et esclaves afro-américains

Il y avait des traités historiques entre les colons européens et les tribus amérindiennes demandant le retour de tous les esclaves en fuite. Par exemple, en 1726, le gouverneur britannique de New York a exigé des Iroquois une promesse de restituer tous les esclaves fugitifs qui les avaient rejoints. Il existe également de nombreux récits d'annonces demandant le retour d'Afro-Américains qui avaient épousé des Amérindiens ou qui parlaient une langue amérindienne. Dans certaines tribus, des individus possédaient des esclaves africains; cependant, d'autres tribus incorporaient des Afro-Américains, esclaves ou hommes libres, dans la tribu. Cette coutume chez les séminoles faisait partie des raisons des guerres de séminoles où les Américains européens craignaient que leurs esclaves fuient vers les autochtones. Les Cherokee Freedmen et les tribus telles que les Lumbee en Caroline du Nord comprennent des ancêtres afro-américains.

Après 1800, les Cherokees et certaines autres tribus ont commencé à acheter et à utiliser des esclaves noirs, une pratique qu'ils ont poursuivie après leur réinstallation dans le territoire indien dans les années 1830. La nature de l'esclavage dans la société Cherokee reflétait souvent celle de la société blanche propriétaire d'esclaves. La loi interdit les mariages mixtes entre Cherokees et Noirs, qu'ils soient esclaves ou libres. Les Noirs qui aidaient les esclaves étaient punis de cent coups de fouet dans le dos. Dans la société Cherokee, il était interdit aux Noirs d'exercer des fonctions, de porter des armes et de posséder des biens, et il était illégal d'enseigner aux Noirs à lire et à écrire.1011

Relations pendant et après la guerre d'indépendance américaine

Une section de Benjamin West La mort du général Wolfe; La représentation de cet Amérindien par West a été considérée comme une idéalisation dans la tradition du "Noble sauvage"

Pendant la guerre d'Indépendance américaine, les États-Unis nouvellement proclamés rivalisaient avec les Britanniques pour allégeance aux nations amérindiennes à l'est du Mississippi. La plupart des Amérindiens qui ont rejoint la lutte se sont rangés du côté des Britanniques, espérant utiliser la guerre pour arrêter l'expansion coloniale sur les terres amérindiennes. De nombreuses communautés autochtones étaient divisées de quel côté soutenir la guerre. Pour la Confédération iroquoise, la révolution américaine a entraîné une guerre civile. Les Cherokees se sont divisés en une faction neutre (ou pro-américaine) et les Chickamaugas anti-américains, dirigés par Dragging Canoe.

La guerre des frontières pendant la Révolution américaine a été particulièrement brutale et de nombreuses atrocités ont été commises par des colons et des tribus indigènes. Les non-combattants ont beaucoup souffert pendant la guerre et les villages et les vivres ont été fréquemment détruits lors des expéditions militaires. La plus importante de ces expéditions a été l'expédition Sullivan de 1779, qui a détruit plus de 40 villages iroquois afin de neutraliser les raids iroquois dans le nord de l'État de New York. L'expédition n'a pas eu l'effet désiré: l'activité amérindienne est devenue encore plus déterminée.12

Les Britanniques ont fait la paix avec les Américains dans le traité de Paris (1783) et ont cédé une grande quantité de territoire amérindien aux États-Unis sans en informer les Amérindiens. Les États-Unis ont d'abord traité les Amérindiens qui avaient combattu avec les Britanniques comme un peuple conquis qui avait perdu leurs terres. Lorsque cela s'est révélé impossible à appliquer, la politique a été abandonnée. Les États-Unis étaient désireux de se développer, et le gouvernement national a d'abord cherché à le faire uniquement en achetant des terres amérindiennes dans les traités. Les États et les colons étaient souvent en désaccord avec cette politique.13

Retrait et réservations

Au dix-neuvième siècle, l'expansion incessante vers l'ouest des États-Unis contraint progressivement un grand nombre d'Amérindiens à se réinstaller plus à l'ouest, souvent par la force, presque toujours à contrecœur. Sous le président Andrew Jackson, le Congrès a adopté l'Indian Removal Act de 1830, qui autorisait le président à conclure des traités pour échanger des terres amérindiennes à l'est du Mississippi contre des terres à l'ouest de la rivière. Jusqu'à 100 000 Amérindiens ont finalement déménagé dans l'Ouest à la suite de cette politique de déplacement des Indiens. En théorie, la réinstallation était censée être volontaire (et de nombreux Amérindiens sont restés dans l'Est), mais dans la pratique, une grande pression a été exercée sur les dirigeants amérindiens pour qu'ils signent des traités de renvoi. La violation la plus flagrante de l'intention déclarée de la politique d'éloignement est sans doute le traité de New Echota, signé par une faction dissidente des Cherokees, mais pas par la direction élue. Le traité a été brutalement appliqué par le président Andrew Jackson, ce qui a entraîné la mort d'environ quatre mille Cherokees sur la piste des larmes.

La politique explicite de déplacement des Indiens a forcé ou contraint la relocalisation des principaux groupes amérindiens dans le sud-est et le nord-est des États-Unis, entraînant directement et indirectement la mort de dizaines de milliers de personnes. Le processus d'assimilation qui a suivi n'a pas été moins dévastateur pour les peuples amérindiens. Les tribus étaient généralement situées dans des réserves sur lesquelles elles pouvaient plus facilement être séparées de la vie traditionnelle et poussées dans la société euro-américaine. Certains États du Sud ont en outre promulgué des lois au XIXe siècle interdisant les établissements non indiens sur les terres indiennes, dans le but d'empêcher les missionnaires blancs sympathiques d'aider la dispersion de la résistance indienne.

À un moment donné, le président Jackson a dit aux gens de tuer autant de bisons que possible afin de couper la principale source de nourriture des Indiens des Plaines. Plus tard dans le temps, il restait moins de 500 bisons dans les Grandes Plaines.14

Des conflits, généralement connus sous le nom de «guerres indiennes», ont éclaté entre les forces américaines et de nombreuses tribus différentes. Les autorités du gouvernement américain ont conclu de nombreux traités au cours de cette période, mais en ont abrogé plus tard pour diverses raisons. Des engagements militaires bien connus incluent la victoire des Amérindiens à la bataille de Little Bighorn en 1876 et le massacre des Amérindiens à Wounded Knee en 1890. Ceci, ainsi que la quasi-extinction du bison américain sur lequel de nombreuses tribus ont vécu, ont sur le ralentissement de la culture des Prairies qui s'était développé autour de l'utilisation du cheval pour la chasse, les voyages et le commerce.

Élèves de l'école indienne Bismarck au début du XXe siècle.

La politique américaine envers les Amérindiens est un processus en évolution. À la fin du XIXe siècle, les réformateurs, dans le but de «civiliser» ou autrement assimiler les Indiens (au lieu de les reléguer dans des réserves), ont adapté la pratique de l'éducation des enfants autochtones dans les internats indiens. Ces écoles, qui étaient principalement dirigées par des missionnaires chrétiens, se sont souvent révélées traumatisantes pour les enfants amérindiens, qui étaient interdits de parler leur langue maternelle, enseignaient le christianisme au lieu de leurs religions natives et, de nombreuses autres façons, forcés d'abandonner leurs diverses identités amérindiennes et d'adopter Culture américano-européenne.

L'Indian Citizenship Act de 1924 a accordé la nationalité américaine aux Amérindiens, en partie en raison de l'intérêt de beaucoup à les voir fusionner avec le courant dominant américain, et aussi en raison du service héroïque de nombreux anciens combattants amérindiens pendant la Première Guerre mondiale.

Culture

Vue panoramique des Indiens de Californie en 1916.

Bien que les caractéristiques culturelles, la langue, les vêtements et les coutumes varient énormément d'une tribu à l'autre, certains éléments sont fréquemment rencontrés et partagés par de nombreuses tribus. De nombreux Indiens d'Amérique ont maintenu le mode de vie nomade des chasseurs-cueilleurs, en suivant les troupeaux qui les soutenaient. Parmi tous les groupes ethniques amérindiens, les outils les plus courants étaient l'arc et la flèche, le club de guerre et la lance. La qualité, les matériaux et les conceptions variaient considérablement.

Les grands mammifères comme les mammouths et les mastodontes étaient en grande partie éteints vers 8000 avant notre ère, et les Amérindiens sont passés à la chasse à d'autres gros gibiers, comme le buffle. Les premières tribus de chasseurs-cueilleurs ont fabriqué des armes en pierre il y a environ 10 000 ans; à l'aube de l'ère de la métallurgie, de nouvelles technologies ont été utilisées et des armes plus efficaces produites. Les tribus des Grandes Plaines chassaient encore le bison lors de leur première rencontre avec les Européens. L'acquisition du cheval et de l'équitation des Espagnols au XVIIe siècle a considérablement modifié la culture des indigènes, changeant la façon dont ces grandes créatures étaient chassées et en faisant un élément central de leur vie.

De nombreuses tribus avaient un chef ou un chef de village connu sous le nom de sachem. De nombreuses tribus n'avaient pas de forme centralisée de gouvernement ou de chef, mais se regroupaient avec des communautés voisines partageant des modes de vie similaires. Le droit d'élire son sachem et ses chefs se faisait souvent soit par un vote démocratique et unanime, généralement celui qui était largement connu dans la tribu pour les conquêtes de la guerre et de la chasse, soit par héritage héréditaire. Le droit de donner n'importe quel nom aux enfants de la tribu ainsi que d'adopter des enfants et de se marier en dehors de la tribu était également une facette courante. De nombreux groupes ethniques ont célébré des traditions orales très similaires de contes, de pratiques religieuses et de danses rituelles. La subdivision et la différenciation ont eu lieu entre divers groupes. Plus de 40 langues d'origine développées en Amérique du Nord, chaque tribu indépendante parlant un dialecte de l'une de ces langues. Certaines fonctions et attributs des tribus sont la possession d'un territoire et d'un nom, maintenant la possession exclusive d'un dialecte.

Logement

Tipi sioux. Aquarelle sur papier de Karl Bodmer lors de son voyage aux États-Unis 1832-1834.Shoshone autour de leur tipi, probablement pris vers 1890

Dans de nombreux cas, les croyances amérindiennes étaient symbolisées dans leurs structures d'habitation. Les tribus les plus migratrices telles que les Omaha vivaient dans des loges en terre, qui étaient des structures assez ingénieuses avec une charpente en bois et une épaisse couverture de sol. Au centre du lodge se trouvait une cheminée qui rappelait leur mythe de la création. L'entrée du lodge en terre était orientée vers l'est, pour attraper le soleil levant et rappeler aux gens leur origine et leur migration en amont. La disposition circulaire des villages tribaux reflétait les croyances de la tribu. Les gens du ciel vivaient dans la moitié nord du village, la zone qui symbolisait le ciel. Les habitants de la Terre vivaient dans la moitié sud qui représentait la terre. Dans chaque moitié du village, les clans individuels étaient soigneusement localisés en fonction des devoirs tribaux de leurs membres et de leurs relations avec les autres clans. Les loges en terre mesuraient jusqu'à 60 pieds de diamètre et pouvaient contenir plusieurs familles, même leurs chevaux. La coutume boisée de ces lodges en terre a été remplacée par des tipis plus faciles à construire et plus pratiques. Les tipis sont essentiellement des tentes recouvertes de peaux de buffle comme celles utilisées par les Sioux. Les tipis ont également été utilisés lors des chasses au bison loin des villages et lors des déplacements d'une zone villageoise à une autre.

Paiute wickiup

Les Paiute, comme d'autres tribus de la région du Grand Bassin, vivaient dans des abris ronds en forme de dôme appelés Wickiups ou Kahn par le Kaibab Paiute. Les surfaces incurvées en ont fait des abris idéaux pour toutes sortes de conditions; une évasion du soleil pendant l'été, et lorsqu'ils étaient recouverts d'écorce, ils étaient aussi sûrs et chauds que les meilleures maisons des premiers colons en hiver. Les structures ont été formées avec un cadre de poteaux arqués, le plus souvent en bois, qui sont recouverts d'une sorte de matériau de toiture. Les détails de la construction variaient selon la disponibilité locale des matériaux, mais incluaient généralement de l'herbe, des broussailles, de l'écorce, des joncs, des nattes, des roseaux, des peaux ou du tissu. Ils ont construit ces habitations à différents endroits au fur et à mesure de leurs déplacements sur leur territoire. Étant donné que toutes leurs activités quotidiennes se déroulaient à l'extérieur, y compris la fabrication de feux de cuisine ou de chaleur, les abris étaient principalement utilisés pour dormir.

À l'intérieur d'un iglooGrand igloo devant Kinngait dans la région sud de l'île de Baffin.

Un igloo, parfois traduit par «snowhouse», est un abri construit à partir de blocs de neige, généralement sous la forme d'un dôme. Bien que les iglooïts soient généralement associés à tous les Inuits, ils ont été principalement construits par des habitants de l'Arctique central du Canada et de la région de Thulé au Groenland. D'autres Inuits avaient tendance à utiliser la neige pour isoler leurs maisons, qui étaient constituées d'os de baleine et de peaux. L'utilisation de la neige est due au fait que la neige est un isolant (en raison de sa faible densité). À l'extérieur, les températures peuvent descendre jusqu'à -45 ° C (-49 ° F), mais à l'intérieur, le tempérament

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