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le Tlingit (IPA: / 'klɪŋkɪt /, également / -gɪt / ou /' tlɪŋkɪt / qui est souvent considéré comme inexact) sont un peuple autochtone du nord-ouest du Pacifique. Leur nom pour eux-mêmes est Lingít (/ ɬɪŋkɪt /), signifiant "personnes". Le nom russe Koloshi (à partir d'un terme Aleut pour le labret) ou le nom allemand associé Koulischen peut être rencontré dans la littérature historique plus ancienne.

Les Tlingit sont une société matrilinéaire qui a développé une culture complexe de chasseurs-cueilleurs dans la forêt pluviale tempérée de la côte sud-est de l'Alaska et de l'archipel Alexander. La langue Tlingit est bien connue non seulement pour sa grammaire complexe et son système sonore, mais aussi pour l'utilisation de certains phonèmes qui ne sont pas entendus dans presque toutes les autres langues. Comme les autres peuples de la côte nord-ouest, les Tlingit sculptent des mâts totémiques et détiennent des potlatchs.

Les Tlingits contemporains continuent de vivre dans des régions réparties en Alaska et au Canada. Ils ne sont pas limités aux réserves, mais, avec les Haïdas, ils sont unis au sein du Conseil central des tribus indiennes Tlingit et Haida d'Alaska. Après avoir lutté pour préserver leur identité, leur terre, leur mode de vie traditionnel, les Tlingit ont pu reconstruire leur vie et pratiquer de plus en plus l'artisanat traditionnel ainsi que la pêche, qui a toujours été la base de leur économie.

Territoire

Tlingit et peuples voisins

Le territoire maximum occupé historiquement par Tlingit s'étendait du canal de Portland le long de la frontière actuelle entre l'Alaska et la Colombie-Britannique au nord jusqu'à la côte juste au sud-est du delta de la rivière Copper. Les Tlingit occupaient la quasi-totalité de l'archipel Alexander, à l'exception de l'extrémité la plus méridionale de l'île Prince of Wales et de ses environs dans lesquels les Kaigani Haida se sont installés juste avant les premières rencontres avec des explorateurs européens. À l'intérieur des terres, les Tlingits occupaient des zones le long des principales rivières qui traversent les montagnes de la côte et les montagnes de Saint-Élie et se jettent dans le Pacifique, notamment les rivières Alsek, Tatshenshini, Chilkat, Taku et Stikine. En remontant régulièrement ces rivières, les Tlingits ont développé de vastes réseaux commerciaux avec les tribus athabascanes de l'intérieur, et se sont souvent mariés avec elles. De ces voyages et échanges réguliers, quelques populations relativement importantes de Tlingit se sont installées autour des lacs Atlin, Teslin et Tagish, dont le cours supérieur s'écoule de zones proches des cours supérieurs de la rivière Taku.

Histoire

L'histoire traditionnelle des Tlingit comprend les histoires de création, le cycle du corbeau, d'autres événements tangentiellement liés à l'époque mythique où les esprits se sont librement transformés de l'animal à l'homme et vice-versa, l'histoire de la migration de venir sur les terres Tlingit, les histoires des clans et plus récents événements au moment du premier contact avec les Européens. À ce stade, les documents historiques européens et américains entrent en jeu, et bien que les Tlingits modernes aient accès à ces documents historiques et les examinent, ils continuent de conserver leurs propres documents historiques en racontant des histoires d'ancêtres et d'événements qui ont de l'importance pour eux dans le contexte de le monde en mutation.

La migration des Tlingit

Il existe plusieurs variantes de l'histoire des Tlingits sur la façon dont ils ont habité leurs terres. Ils varient principalement dans le lieu des événements, certains étant très précis sur des rivières et des glaciers particuliers, d'autres étant plus vagues. Il existe également des variations dans les relations entre les Tlingit et leurs voisins de l'intérieur, les Athabaskans.

Une version de l'histoire de la migration des Tlingits commence avec l'Athabaskan (Ghunanaa) les gens de l'intérieur de l'Alaska et de l'ouest du Canada, une terre de lacs et de rivières, de forêts de bouleaux et d'épinettes, et de l'orignal et du caribou. La vie dans ce climat continental est rude, avec des hivers très froids et des étés chauds. Un an, les gens ont eu une récolte particulièrement médiocre pendant un été, et il était évident que l'hiver entraînerait de nombreux décès dus à la famine. Les anciens se sont réunis et ont décidé que des gens seraient envoyés à la recherche d'une terre qui, selon les rumeurs, était riche en nourriture, un endroit où il n'était même pas nécessaire de chasser pour manger. Un groupe de personnes a été sélectionné et envoyé pour trouver ce nouvel endroit, et reviendrait pour dire aux anciens où cette terre pourrait être trouvée. On n'en a plus jamais entendu parler. Ces gens étaient les Navajos et les Apaches, car ils ont quitté les terres athabaskiennes pour un endroit différent loin au sud de leur maison, tout en conservant une relation étroite avec leurs ancêtres athabaskans.

Au cours de l'hiver, d'innombrables personnes sont mortes. Encore une fois, la récolte de l'été suivant a été médiocre et la vie des gens a été menacée. Encore une fois, les anciens ont décidé d'envoyer des gens à la recherche de cette terre d'abondance. Ces gens ont parcouru une longue distance et gravi des cols de montagne pour rencontrer un grand glacier. Le glacier semblait infranchissable et les montagnes qui l'entouraient étaient trop raides pour être traversées. Ils pouvaient cependant voir comment l'eau de fonte du glacier descendait dans des crevasses profondes et disparaissait sous la masse glacée. Les gens devaient suivre cette rivière pour voir si elle sortait de l'autre côté des montagnes, et un couple de personnes âgées s'est porté volontaire pour faire le voyage. Ils ont fait une pirogue simple et l'ont descendu de la rivière sous le glacier, et sont sortis pour voir une plaine rocheuse avec des forêts profondes et de riches plages tout autour. Les gens les ont suivis sous le glacier et sont entrés dans Lingít Aaní, la terre riche et généreuse qui est devenue la maison du peuple Tlingit. Ces gens sont devenus les premiers Tlingits.

Une autre version suggère que le peuple Tlingit a traversé l'Alaska par le pont terrestre de Béring. Les populations côtières en général sont extrêmement agressives; tandis que le peuple athabascan intérieur est plus passif. La culture tlingit, étant la plus féroce parmi les nations côtières en raison de leur occupation la plus septentrionale, a commencé à dominer la culture intérieure alors qu'ils voyageaient à l'intérieur des terres pour établir des alliances commerciales. Les commerçants tlingits étaient les «intermédiaires» qui transportaient des marchandises russes à l'intérieur des terres par la piste Chilkoot jusqu'au Yukon, puis dans le nord de la Colombie-Britannique. Alors que le peuple Tlingit commençait à épouser des gens de l'intérieur, sa culture devint la «norme» établie. Bientôt, le clan Tlingit et la structure politique, ainsi que les coutumes et les croyances dominèrent toutes les autres cultures intérieures. À ce jour, les insignes tlingits, la langue, la structure des clans, la structure politique et les cérémonies, y compris les croyances, sont évidents dans toute la culture intérieure.

Histoires de clan

Les clans étaient Yehi, ou Raven; Goch, ou Wolf; et Nehadi, ou Eagle. Chaque clan dans la société Tlingit a sa propre histoire de fondation qui décrit le monde Tlingit sous un angle différent, et ensemble les histoires de clan racontent une grande partie de l'histoire des Tlingits avant la venue du Dléit Khaa, les blancs.

Typiquement, l'histoire d'un clan implique un événement extraordinaire qui est arrivé à une famille ou à un groupe de familles qui les a réunis et les a immédiatement séparés des autres Tlingits. Certains clans semblent être plus âgés que d'autres, et cela est souvent remarquable par leurs histoires de clans ayant des proportions principalement mythiques. Les jeunes clans semblent avoir des histoires qui racontent qu'ils se sont séparés des autres groupes en raison de conflits internes et de conflits ou du désir de trouver de nouveaux territoires.

Premier contact

Un certain nombre d'explorateurs européens à la fois connus et non distingués ont enquêté Lingít Aaní et a rencontré le Tlingit dans les premiers jours de contact. La première expédition, dirigée par Juan Josef Pérez Hernández d'Espagne, a eu des expériences cordiales avec les Tlingit et les dessins faits par l'un de ses hommes servent aujourd'hui de précieux témoignages de la vie des Tlingit à la période précoloniale. Une autre expédition espagnole, dirigée par Alessandro Malaspina, a pris contact avec les Tlingit à Yakutat Bay en 1791. Des érudits espagnols ont étudié la tribu, enregistrant des informations sur les mœurs sociales, la langue, l'économie, les méthodes de guerre et les pratiques funéraires. Ces expéditions espagnoles avaient été chargées par le vice-roi de la Nouvelle-Espagne, Bucareli, d'agir de manière pacifique, d'étudier et de commercer avec les autochtones et de les traiter avec respect, et de cartographier les eaux en vue de l'établissement de colonies.

La plupart de ces premiers échanges ont été agréables. Les Tlingit ont assez rapidement apprécié le potentiel commercial de biens et ressources européens de valeur, et l'ont exploité chaque fois que possible lors de leurs premiers contacts. Dans l'ensemble, les explorateurs européens étaient impressionnés par la richesse des Tlingit, mais rebutés par ce qu'ils ressentaient comme un manque excessif d'hygiène. Étant donné que la plupart des explorateurs ont visité pendant les mois d'été occupés lorsque les Tlingit vivaient dans des camps temporaires, cette impression n'est pas surprenante. En revanche, les quelques explorateurs qui ont été forcés de passer du temps avec la tribu Tlingit pendant les hivers rigoureux ont fait mention de la propreté des maisons d'hiver et des villages Tlingit.

Cependant, les relations entre les Tlingits et les colons russes au début des années 1800 se sont tendues et les hostilités ont éclaté.

Bataille de Sitka

Le Tlingit K'alyaan Pole, érigé sur le site de Fort Shis'kí Noow dans le parc historique national de Sitka pour commémorer la vie des personnes perdues lors de la bataille de Sitka.Bataille de Sitka par Louis S. Glanzman, 1988

La bataille de Sitka (1804) était un conflit armé majeur entre les Européens et les Tlingits, et a été déclenchée en réponse à la destruction d'un poste de commerce russe deux ans auparavant. Bien que l'assaut initial des Russes (au cours duquel Alexandr Baranov, chef de l'expédition russe, a subi de graves blessures) a été repoussé, leurs escortes navales ont bombardé le fort Tlingit Shis'kí Noow sans pitié, chassant les indigènes dans la forêt environnante après seulement quelques jours. La victoire russe a été décisive et a entraîné le déplacement permanent des Tlingit de leurs terres ancestrales. Les Tlingit ont fui vers le nord et ont établi une nouvelle colonie sur l'île voisine de Chichagof. L'animosité entre les deux cultures, bien que fortement diminuée, s'est poursuivie sous la forme d'attaques sporadiques des indigènes contre la colonie russe jusqu'en 1858.

Le président américain Benjamin Harrison a annulé le Shis'kí Noow site destiné au public en 1890. Le parc historique national de Sitka a été créé sur le site de la bataille le 18 octobre 1972 "pour commémorer les expériences des Tlingits et des Russes en Alaska". Aujourd'hui le Pôle K'alyaan (Totem) monte la garde sur le Shis'kí Noow site pour honorer les victimes Tlingit. Ta Éetl, un mémorial aux marins russes décédés au cours de la bataille est situé de l'autre côté de la rivière Indian, à l'emplacement du débarquement des Russes. En septembre 2004, à l'occasion du bicentenaire de la bataille, les descendants des combattants des deux camps se sont joints à une traditionnelle «cérémonie de cri» des Tlingits pour pleurer officiellement leurs ancêtres perdus. Le lendemain, le Kiks.ádi a organisé une cérémonie de réconciliation officielle pour «mettre de côté» leurs deux siècles de deuil.

Culture

La culture Tlingit est multiforme et complexe, une caractéristique des peuples de la côte nord-ouest du Pacifique ayant accès à des ressources riches facilement exploitables. Dans la culture Tlingit, l'accent est mis sur la famille et la parenté, et sur une riche tradition d'oratoire. La richesse et le pouvoir économique sont des indicateurs importants de la situation, mais il en va de même de la générosité et du bon comportement, autant de signes d'une "bonne reproduction" et de liens avec l'aristocratie. L'art et la spiritualité sont incorporés dans presque tous les domaines de la culture Tlingit, avec même des objets de tous les jours tels que des cuillères et des boîtes de rangement décorées et imprégnées de pouvoir spirituel et d'associations historiques.

Structure sociale

Deux femmes Tlingit avec plusieurs enfants près de la rivière Kotsina, en Alaska. Photographie de Miles Brothers, 1902.

Le système de parenté Tlingit, comme la plupart des sociétés de la côte nord-ouest, est basé sur une structure matrilinéaire et décrit une famille approximativement selon le système de parenté Crow de Lewis Henry Morgan. La société est entièrement divisée en deux parties distinctes, appelées Raven (Yéil) et Eagle / Wolf (Ch'aak '/ Ghooch). Le premier s'identifie au corbeau comme sa crête principale, mais le second est diversement identifié au loup, à l'aigle ou à une autre crête animale dominante selon l'emplacement; de temps en temps cette entité est simplement appelée le peuple "pas Raven". Les membres d'une seule entité ne peuvent traditionnellement épouser qu'une personne de l'entité opposée, mais au cours du siècle dernier, ce système a commencé à s'effondrer et aujourd'hui les mariages dits "double-aigle" et "double-corbeau" sont courants, ainsi que les mariages avec des non-Tlingits.

Les fragments constituent la principale ligne de démarcation dans la société Tlingit, mais l'identification est rarement faite avec le fragment. Au lieu de cela, les individus s'identifient à leur clan matrilinéaire (naa), un grand groupe de personnes liées par la généalogie, l'histoire et les droits de possession partagés. La taille des clans varie considérablement, et certains clans se trouvent sur toutes les terres Tlingit tandis que d'autres ne se trouvent que dans un petit groupe de villages. Le clan Tlingit fonctionne comme le principal propriétaire de la culture, ainsi presque toutes les propriétés formelles parmi les Tlingit appartiennent aux clans, pas aux individus.

En raison de l'accent mis sur le clan et la matrilinéarité, le père a joué un rôle relativement mineur dans la vie de ses enfants. Au lieu de cela, ce que les Européens considéreraient comme le rôle principal du père était rempli par le frère de la mère, l'oncle maternel des enfants, qui était du même clan que les enfants. Cet homme serait le gardien et l'enseignant des enfants, ainsi que le disciplinaire. Le père avait une relation plus périphérique avec les enfants et, en tant que tels, de nombreux enfants Tlingit ont des souvenirs très agréables de leurs pères aussi généreux et ludiques, tout en entretenant une peur et une admiration distinctes de leurs oncles maternels qui les ont exposés à un dur entraînement et à la discipline.

Chef Shakes Tribal House, une maison Tlingit de construction traditionnelle à Wrangell, Alaska

Sous les clans, il y a des maisons (frappé), de plus petits groupes de personnes étroitement liées par la famille et qui, auparavant, vivaient ensemble dans la même grande maison commune. La maison physique elle-même serait avant tout la propriété du clan, mais les chefs de famille seraient les gardiens de la maison et de tous les biens matériels et immatériels qui lui sont associés. Chaque maison était dirigée par un «chef» en Tlingit hít s'aatí «maître de maison», un homme plus âgé (ou moins souvent une femme) de haute stature au sein de la famille. Hít s'aatí qui ont été reconnus comme étant d'une stature particulièrement élevée dans la communauté, au point d'être des leaders communautaires majeurs, ont été appelés aan s'aatí ou plus souvent aankháawu, «chef de village» ou «chef de village». Le terme aan s'aatí est maintenant utilisé pour désigner un maire élu de la ville de Tlingit, bien que le poste traditionnel n'ait pas été élu et n'impliquait pas une certaine autorité coercitive sur les résidents.

Un totem Tlingit à Ketchikan ca. 1901

L'existence d'un "chef" pour chaque lignée de maison dans un village a dérouté de nombreux premiers explorateurs et commerçants européens qui s'attendaient à un "chef" autocratique unique dans un village ou une région donnée. Cela a conduit à de nombreuses confrontations et escarmouches parmi les Européens et les Tlingit au début de l'histoire, puisqu'un "chef" particulier ne pouvait avoir d'influence que sur les membres de sa propre maison et non sur les autres du village. Une haute stature hít s'aatí pourrait convaincre des villageois indépendants de se comporter d'une certaine manière, mais s'il perdait un statut significatif, la communauté commencerait à l'ignorer, au grand dam des Européens qui dépendaient de son autorité.

Historiquement, des mariages entre Tlingits et parfois entre Tlingits et autres tribus ont été arrangés. L'homme emménagerait dans la maison de la femme et deviendrait membre de ce ménage, où il contribuerait à la collecte de nourriture communautaire et aurait accès aux ressources du clan de sa femme. Parce que les enfants appartiendraient au clan de la mère, les mariages étaient souvent arrangés de telle sorte que l'homme épouserait une femme du même clan que son propre père, mais pas une relation proche. Cela constituait un mariage idéal dans la société traditionnelle Tlingit, où les enfants appartenaient au même clan que leur grand-père paternel et pouvaient ainsi hériter de sa richesse, de son prestige, de ses noms, de son occupation et de ses biens personnels.

L'opposition des clans est également un facteur de motivation pour les paiements réciproques et les services fournis par les potlatchs. En effet, l'institution du potlatch est largement fondée sur la relation réciproque entre les clans et leur soutien lors des rituels mortuaires. Lorsqu'un Tlingit respecté décède, le clan de son père est sollicité pour prendre soin du corps et gérer les funérailles. Son propre clan est incapable de ces tâches à cause du chagrin et de la pollution spirituelle. Les potlatchs ultérieurs sont des occasions où le clan honore ses ancêtres et indemnise les clans opposés pour leur aide et leur soutien pendant les temps difficiles. Cette relation réciproque entre deux clans est vitale pour la santé émotionnelle, économique et spirituelle d'une communauté Tlingit.

Propriété et lieu

La propriété et le lieu sont tous deux très importants dans la culture Tlingit. Le lieu signifie non seulement un emplacement géographique spécifique, mais fait également partie intégrante de la manière dont les individus et les groupes sociaux se définissent. Le lieu a trois dimensions - l'espace, le temps et l'expérience - qui sont structurées culturellement et écologiquement. Les références géographiques sont intégrées dans les noms personnels, les noms de clan et les noms de maison. Les noms de tribu définissent les régions d'habitation; par exemple, le Sheet'ka K-waan (Tribu Sitka) est la communauté Tlingit qui habite Sheet'ka (Sitka).

Dans la société Tlingit, beaucoup de choses sont considérées comme des biens qui ne sont pas dans les sociétés européennes. Cela comprend les noms, les histoires, les discours, les chansons, les danses, les éléments du paysage (comme les montagnes) et les conceptions artistiques. Certaines de ces notions de propriété sont similaires à celles considérées dans le droit moderne de la propriété intellectuelle. Les objets de propriété les plus connus sont les bâtiments, les rivières, les mâts totémiques, les parcelles de baies, les canoës et les œuvres d'art.

Une myriade de formes d'art sont considérées comme des propriétés dans la culture Tlingit. Dans la culture Tlingit, les idées derrière les conceptions artistiques sont elles-mêmes la propriété, et leur représentation dans l'art par quelqu'un qui ne peut pas prouver la propriété est une violation des droits de propriété du propriétaire.

Les histoires, les chansons et les danses sont généralement considérées comme la propriété de clans particuliers. Certaines histoires sont, cependant, essentiellement ressenties comme étant du domaine public, comme la plupart des contes humoristiques du cycle Raven. Un certain nombre de chansons pour enfants ou de chansons chantées aux enfants, communément appelées «berceuses», sont considérées comme tombant dans le domaine public. Étant donné que des personnes de différents clans sont souvent impliquées dans l'exécution d'une danse, il est essentiel qu'avant que la danse soit exécutée ou la chanson chantée, une clause de non-responsabilité soit faite quant à la personne qui a obtenu l'autorisation et à qui appartient la paternité ou la propriété d'origine. .

Un grand groupe dansant à un totem célébrant l'élévation à Klawock, Alaska, 2005

Avant 1867, les Tlingit étaient de fervents pratiquants de l'esclavage. La richesse extérieure d'une personne ou d'une famille était approximativement calculée par le nombre d'esclaves détenus. Des esclaves ont été enlevés à tous les peuples que les Tlingit ont rencontrés, aux Aleuts à l'ouest, aux tribus athabascanes de l'intérieur, et à toutes les nombreuses tribus le long de la côte du Pacifique aussi loin au sud que la Californie. Les esclaves étaient achetés et vendus dans une économie de troc selon les mêmes principes que tout autre bien commercial. Ils étaient souvent cérémonieusement libérés lors de potlatchs, l'octroi de la liberté à l'esclave étant un cadeau du détenteur du potlatch. Cependant, ils étaient tout aussi souvent tués cérémonieusement lors de potlatchs, pour démontrer leur puissance économique ou pour fournir des esclaves à des parents décédés dans l'au-delà.

Étant donné que l'esclavage était une activité économique importante pour les Tlingits, il a été un coup terrible pour la société lorsque l'émancipation a été imposée en Alaska après son achat par les États-Unis à la Russie en 1867. Ce retrait forcé des esclaves de la culture a causé de nombreux Tlingits à devenir furieux quand ils n'ont pas été remboursés pour leur perte de biens. Dans un mouvement traditionnel contre ceux qui ont des dettes impayées, un totem a été érigé qui ferait honte aux Américains de ne pas avoir remboursé les Tlingits pour leur perte, et à son sommet pour tout le monde était une sculpture très soigneusement exécutée d'Abraham Lincoln, qui on a dit aux Tlingits que c'était la personne responsable de la libération des esclaves.

Potlatch

Article principal: Potlatch

Des potlatchs ont été organisés pour les décès, les naissances, les dénominations, les mariages, le partage des richesses, l'élévation des mâts totémiques, les événements spéciaux et l'honneur des dirigeants ou des disparus.

Le potlatch commémoratif est une caractéristique majeure de la culture Tlingit. Un an ou deux après la mort d'une personne, ce potlatch a été organisé pour rétablir l'équilibre de la communauté. Les membres de la famille décédée ont été autorisés à arrêter le deuil. Si le défunt était un membre important de la communauté, comme un chef ou un chaman par exemple, au potlatch commémoratif, son successeur serait choisi. Les membres du clan de la fraction opposée ont pris part au rituel en recevant des cadeaux et en écoutant et en interprétant des chansons et des histoires. La fonction du potlatch commémoratif était d'éliminer la peur de la mort et l'incertitude de l'au-delà.

Art

Mât totémique du chef Thlinget Kian. L'un des mâts totémiques les plus remarquables de Ketchikan est le célèbre totem du chef Kian. Il est surmonté de l'oiseau légendaire Ka-juk. En dessous de cet oiseau se trouve l'aigle et en dessous de l'aigle se trouve le loup. Le saviez-vous? La spiritualité tlingit s'exprime à travers l'art, en particulier sous la forme de sculptures détaillées sur des mâts totémiques.

Les Tlingit sont célèbres pour leurs mâts totémiques sculptés en cèdre. Leur culture est largement basée sur la révérence envers les animaux totémiques amérindiens, et l'artisanat finement détaillé de la menuiserie dépeint leur spiritualité à travers l'art. Les couleurs traditionnelles pour l'art décoratif des Tlingit sont généralement les verts, les bleus et les rouges, ce qui peut rendre leurs œuvres facilement reconnaissables pour le profane. Les esprits et les créatures du monde naturel étaient souvent considérés comme une seule et même personne, et étaient représentés de manière unique avec divers degrés de réalisme. Les Tlingit utilisent des haches en pierre, des forets, des herminettes et différents couteaux à sculpter pour fabriquer leurs œuvres, qui étaient généralement en bois, bien que les métaux précieux tels que l'argent et le cuivre ne soient pas des médiums rares pour l'art tlingit, ainsi que les cornes d'animaux.

Les poteaux dans la maison qui divisent les pièces sont souvent richement sculptés avec des emblèmes familiaux, ainsi que des figures en forme de gargouille pour éloigner les mauvais esprits. Une grande mythologie et légende est associée à chaque mât totémique individuel, racontant souvent une histoire sur l'ascendance de la maison, ou un récit spirituel d'une chasse célèbre.

Nourriture

La nourriture est un élément central de la culture Tlingit, et la terre est un fournisseur abondant. Un dicton chez les Tlingit est que «lorsque la marée descend, la table est dressée». Cela fait référence à la richesse de la vie intertidale trouvée sur les plages du sud-est de l'Alaska, dont la plupart peuvent être récoltées pour se nourrir. Un autre dicton est que "dans Lingít Aaní vous devez être un idiot pour mourir de faim. "Cependant, bien que manger au bord de la plage fournisse un régime alimentaire assez sain et varié, ne manger que de la" nourriture de plage "est considéré comme méprisable chez les Tlingits et un signe de pauvreté. En effet, les chamans et leurs familles devaient s'abstenir de toute nourriture récoltée sur la plage, et les hommes pouvaient éviter de manger de la nourriture de plage avant les batailles ou les activités ardues, croyant que cela les affaiblirait spirituellement et peut-être aussi physiquement.

Principal aliment de base du régime Tlingit, le saumon était traditionnellement pêché à l'aide de diverses méthodes. Le plus courant étant le déversoir de pêche ou le piège pour limiter les déplacements en amont. Ces pièges permettaient aux chasseurs de lancer facilement une bonne quantité de poisson avec peu d'effort. Il a cependant fallu une coopération approfondie entre les hommes qui pêchaient et les femmes sur le rivage qui faisaient le ménage.

Des pièges à poissons ont été construits de plusieurs façons, selon le type de rivière ou de cours d'eau utilisé. À l'embouchure d'un petit ruisseau, des piquets en bois étaient enfoncés en rangées dans la boue de la zone de marée, pour soutenir un déversoir construit à partir de branches flexibles. Après la récolte, le déversoir serait retiré mais les piquets laissés pour compte; des preuves archéologiques ont mis au jour un certain nombre de sites où de longues rangées de piquets aiguisés ont été enfoncées dans le gravier et la boue. Des pièges pour les petits cours d'eau ont été construits à l'aide de roches empilées pour former de longs murs bas. Ces murs seraient submergés à marée haute et le saumon nagerait au-dessus d'eux. Les vestiges de ces murs sont encore visibles à l'embouchure de nombreux ruisseaux; bien qu'aucun ne soit utilisé aujourd'hui, les anciens se souviennent de leur utilisation au début du XXe siècle. Les moulins à poisson, bien que non traditionnels, sont entrés en service à la fin du XIXe siècle.

Aucun des moyens traditionnels de piégeage du saumon n'a eu un impact sévère sur la population de saumons, et une fois que suffisamment de poissons ont été récoltés dans une certaine zone, les gens se déplaçaient vers d'autres endroits, laissant le reste de la course pour frayer et garantir les récoltes futures.

Le saumon est rôti frais au feu, congelé ou séché et fumé pour être conservé. Toutes les espèces de saumon sont récoltées et la langue Tlingit les différencie clairement. Le fumage se fait sur du bois d'aulne, soit dans de petites fumeries modernes à proximité du logement familial, soit dans des plus grandes sur les sites de récolte entretenus par des familles particulières. Une fois complètement séchés, les poissons sont coupés en lanières et prêts à être consommés ou conservés. Traditionnellement, ils étaient stockés dans des boîtes en bois courbé remplies d'huile de phoque, qui protégeait le poisson des moisissures et des bactéries.

Pendant la saison de récolte d'été, la plupart des gens vivaient dans leurs fumoirs, transportant les murs et les sols de leurs maisons d'hiver à leurs emplacements d'été où se trouvait le cadre de la maison. En plus de vivre dans des fumoirs, d'autres résidences d'été n'étaient guère plus que des taudis construits à partir de couvertures et d'écorces installées près du fumoir. Dans les années qui ont suivi l'introduction du commerce européen, les tentes en toile avec poêles à bois sont devenues à la mode. Étant donné qu'il ne s'agissait que d'un emplacement temporaire et que le but principal de la résidence n'était pas de vivre mais de fumer du poisson, les Tlingit se souciaient peu de l'habitabilité de la maison d'été, comme l'ont noté les premiers explorateurs européens, et en contraste frappant avec la propreté remarquable entretenu dans les maisons d'hiver.

hareng (Clupea pallasii) et hooligan (Thaleichthys pacificus) les deux fournissent des aliments importants dans le régime Tlingit. Les harengs sont traditionnellement récoltés avec des râteaux de hareng, de longues perches avec des pointes qui tourbillonnent dans les poissons scolarisés. Les œufs de hareng sont également récoltés et sont considérés comme un mets délicat, parfois appelé «caviar Tlingit». Le varech ruban ou (de préférence) les branches de pruche sont submergés dans une zone où le hareng est connu pour frayer et sont marqués avec une bouée. Une fois que suffisamment d'oeufs sont déposés, le hareng est libéré de l'enclos pour frayer plus loin, assurant ainsi de futures récoltes.

Le hooligan est récolté de la même manière que le hareng, mais il est plus apprécié pour son huile que pour sa chair. Au lieu de fumer, ils sont généralement essayés pour leur huile en les faisant bouillir et en les écrasant dans de grands chaudrons ou des tambours (traditionnellement de vieux canoës et des pierres chaudes), l'huile écrémée à la surface avec des cuillères, puis filtrée et stockée dans des boîtes en bois courbé. L'huile de hooligan était un produit commercial précieux qui a enrichi khwáan comme les Chilkat qui voyaient régulièrement des hooligans courir chaque année sur leur territoire.

Contrairement à presque tous les autres peuples de la côte nord du Pacifique, les Tlingit ne chassent pas la baleine. Diverses explications ont été proposées, mais la raison la plus souvent invoquée est que, puisqu'une partie importante de la société se relie à l'épaulard ou à d'autres espèces de baleines via la crête du clan et donc en tant que membre spirituel de la famille, manger de la baleine équivaudrait à au cannibalisme. Une explication plus pratique découle de la tendance des Tlingit à récolter et à manger avec modération malgré l'abondance environnante de denrées alimentaires.

Le gibier constitue une composante importante du régime traditionnel des Tlingit et la majorité des aliments qui ne proviennent pas de la mer. Les principaux gibiers chassés pour se nourrir sont le cerf de Sitka, le lapin, la chèvre de montagne dans les régions montagneuses, l'ours noir et l'ours brun, le castor et, sur le continent, l'orignal.

Religion

La pensée et la croyance Tlingit, bien que jamais formellement codifiées, étaient historiquement un système philosophique et religieux assez bien organisé dont les axiomes de base ont façonné la façon dont tous les Tlingit voyaient et interagissaient avec le monde qui les entourait. Entre 1886 et 1895, face à l'incapacité de leurs chamans à traiter les maladies de l'Ancien Monde, y compris la variole, la plupart des Tlingits se sont convertis au christianisme orthodoxe. Après l'introduction du christianisme, le système de croyance Tlingit a commencé à s'éroder.

Aujourd'hui, certains jeunes Tlingits se tournent vers ce que leurs ancêtres croyaient, pour l'inspiration, la sécurité et un sentiment d'identité. Cela provoque des frictions dans la société Tlingit, car la plupart des anciens Tlingit modernes sont de fervents croyants au christianisme et ont transféré ou assimilé de nombreux concepts Tlingit à des concepts chrétiens.

Dualisme

Les Tlingit voient le monde comme un système de dichotomies. Le plus évident est la division entre l'eau claire et la forêt sombre qui entoure leur vie quotidienne dans la patrie des Tlingit.

L'eau est le principal moyen de transport et la source de la plupart des aliments Tlingit. Sa surface est plate et large, et la plupart des dangers sur l'eau sont facilement perçus à l'œil nu. La lumière se reflète brillamment au large de la mer, et c'est l'une des premières choses qu'une personne du sud-est de l'Alaska voit lorsqu'elle regarde à l'extérieur. Comme toutes choses, le danger se cache sous sa surface, mais ces dangers sont pour la plupart facilement évités avec une certaine prudence et une bonne planification. Pour de telles raisons, il est considéré comme un endroit relativement sûr et fiable, et représente donc les forces apparentes du monde Tlingit.

En revanche, la forêt tropicale dense et menaçante du sud-est de l'Alaska est sombre et brumeuse même par beau temps d'été. Les dangers incalculables des ours, la chute des arbres et le risque de se perdre font de la forêt un endroit constamment dangereux. La vision dans la forêt est mauvaise, les repères fiables sont peu nombreux et la nourriture est rare par rapport au bord de la mer. Entrer dans la forêt signifie toujours voyager en montée, souvent sur les flancs de montagnes escarpées, et les sentiers dégagés sont rares à inexistants. Ainsi, la forêt représente les forces cachées du monde Tlingit.

Une autre série de dichotomies dans la pensée Tlingit est humide contre sèche, chaleur contre froide et dure contre douce. Un climat humide et froid oblige les gens à chercher un abri chaud et sec. La maison traditionnelle Tlingit, avec sa construction en redcedar massif et sa cheminée centrale flamboyante, représentait une conception Tlingit idéale de la chaleur, de la dureté et de la sécheresse. Comparez le sol forestier détrempé qui est couvert d'arbres pourris mous et de mousse humide et squishy, ​​les deux rendant l'habitation inconfortable. La dureté, la sécheresse et la chaleur sont trois attributs que les Tlingits apprécient chez une personne. Ceux-ci peuvent être perçus de différentes manières, comme la dureté des os solides ou la dureté d'une volonté ferme; la chaleur dégagée par un homme vivant en bonne santé, ou la chaleur d'un sentiment passionné; la sécheresse de la peau et des cheveux propres, ou l'odeur sèche et nette du cèdre.

Spiritualité

Les Tlingit divisent l'être vivant en plusieurs composantes:

  • khaa daa-body, physical being, person's outside (cf. aas daayí "tree's bark or outside")
    • khaa daadleeyí

      Voir la vidéo: Alaska Insiders. Tlingit Culture with Frank Katasse (Mars 2020).

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