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Wang Fu-chih

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Wang Fu-chih () Ou Wang Fuzhi ou Chuanshan (船山 Ch'uan-shan), aussi connu sous le nom Wang Fu-zi ou Wang Zi (1619 - 1692) était un philosophe chinois des dynasties Ming et Ch'ing. Né dans une famille savante, il a commencé très tôt à étudier les classiques chinois et a réussi l'examen de la fonction publique qui lui aurait garanti une carrière au gouvernement. Ses plans ont été perturbés par l'invasion de la Chine par les Mandchous. Wang leva une armée et combattit plusieurs années avec la résistance Ming. en 1650, il abandonna et retourna dans son village natal, où il passa le reste de sa vie à étudier. Wang Fu-zi a écrit plus de cent ouvrages sur l'histoire, la littérature et la philosophie.

À l'instar d'autres grands penseurs de la période de transition entre les dynasties Ming et Ch'ing, Wang Fu-chi critiqua l'idéalisme et l'intuitivité préconisés par des penseurs néo-confucéens tels que Wang Yang-Ming (1472-1529). système de philosophie plus pratique et réaliste. Il a maintenu que toute réalité consistait en "ch'i" (énergie ou force matérielle). Le ciel n'était rien de plus que la totalité de tous les objets qui existaient et le principe confucéen de «li» (idée, forme) était simplement un principe de chi. La philosophie morale naturaliste de Wang reconnaissait le désir comme une partie essentielle de la nature humaine et déclarait que les vertus et les valeurs étaient attribuées à des objets et à des actions par des êtres humains et non par le Ciel. Ses idées politiques étaient pratiques et concentrées sur le présent plutôt que sur le passé. Le gouvernement, a-t-il affirmé, devrait bénéficier à la population, pas à ceux qui sont au pouvoir. Les œuvres de Wang Fu-zi ont été relancées par les nationalistes chinois au XIXe siècle et continuent d'être populaires dans la Chine moderne. Wang Fu-zi est considéré comme l'un des esprits originaux les plus sophistiqués de l'histoire de la pensée confucéenne.

La vie

Wang Fu-chi est né en 1619 dans une famille d'érudits à Hengyang, dans la province du Hunan. Son père était un érudit qui avait passé plusieurs années à l'Académie impériale de Pékin et Wang fu-chih commença son apprentissage des textes classiques chinois à la jeune âge de quatre ans, avec son frère. On dit qu'il a lu Les treize classiques quand il n'avait que sept ans et qu'il était capable de lire dix fois plus vite que quiconque. Il a réussi son examen de service civil à l'âge de vingt-quatre ans, mais sa future carrière a été détournée par l'invasion de la Chine par les Mandchous, fondateurs de la dynastie Qing (ou Ch'ing). Wang s'est farouchement opposé à l'invasion de la Chine par les Mandchous. Il leva une armée et rejoignit la résistance menée par les derniers dirigeants de la dynastie Ming, mais dès 1650, il était évident que sa cause était sans espoir. L'année suivante, il retourne dans son village natal au pied de la montagne Ch'uan-shan, qui porte également son nom, et consacre le reste de sa vie à étudier et à produire des œuvres d'histoire, de littérature et de philosophie. Il est mort en 1693.

Pensée et œuvres

Wang Fu-zi aurait écrit plus d'une centaine de livres, mais beaucoup d'entre eux ont été perdus. le reste est collecté comme Ch'uan-shan i-shu ch'uan-chi. Wang était un disciple de Confucius, mais il croyait que la philosophie néo-confucéenne qui dominait la Chine à l'époque avait déformé les enseignements de Confucius. Comme d'autres grands penseurs de la période de transition entre les dynasties Ming et Ch'ing, Wang Fu-chich critiqua l'idéalisme et l'intuitivité préconisés par Wang Yang-ming (1472-1529), le penseur confucéen le plus influent après Chu Hsi, et cherché un système plus pratique de la philosophie. Wang fu-zi a écrit ses propres commentaires sur les classiques de Confucian (dont cinq sur le Yi Jing ou Livre de changements) et développa progressivement son propre système philosophique. Il a écrit sur de nombreux sujets, notamment la métaphysique, l'épistémologie, la philosophie morale, la poésie et la politique. Ses études les plus connues sont les Tu t'ung-chien lun (“Commentaire sur la lecture du miroir complet"De Ssu-ma Kuang) et le Sung lun ("Commentaire sur le chanté "), dans laquelle il a clairement démontré que les institutions de la Chine ancienne, sanctifiées dans les classiques confucéens, étaient très différentes des institutions des dynasties chinoises qui ont suivi la période féodale au cours de laquelle ces classiques ont été écrits. En plus de Confucius, ses influences incluaient Zhang Zai et le principal néo-confucéen des débuts, Zhu Xi.

Les œuvres de Wang Fu-chi ont été relancées par les nationalistes chinois au milieu du XIXe siècle et continuent d'être populaires dans la Chine moderne, principalement à cause de ses écrits politiques et historiques, mais également à cause de son matérialisme. Il est considéré comme l'un des esprits originaux les plus sophistiqués de l'histoire de la pensée confucéenne.

Métaphysique

L’approche métaphysique de Wang doit être considérée comme un type de matérialisme. Wang a maintenu que seulement qi (ou ch'i; énergie ou force matérielle) existaient. Il y avait deux types de ch'i, yin et yang, qui fluctuaient et se faisaient concurrence. Le yin et le yang ont toujours coexisté et rien ne pourrait jamais être qualifié de pur yin ou de pur yang. Il expliqua que ce que le Livre des Changements (I Ching) appelait le yang pur et le yin pur, l'hexagramme de Ch'ien et l'hexagramme de K'un, constituait le mélange de six yang proéminents avec six yin cachés, et le mélange de six yin de premier plan avec six yang cachés. Chaque objet matériel existait en tant que composé de yin et de yang. Il n'y avait pas de monde au-delà de la réalité perçue, pas de paradis ni de principe plus important dirigeant la conception de l'univers. Le ciel n'était rien de plus que la totalité de tous les objets qui existaient. Li (principe, forme ou idée), concept central de la pensée confucéenne traditionnelle, n’existait pas indépendamment, mais était simplement un principe de ch'i, qui a toujours existé.

Comme le ch'i a toujours existé, l'univers entier a toujours existé. Le yin et le yang étaient constamment en mouvement, mais la totalité du ch'i restait constante. "Si l'un se lève, l'autre tombe. Ils se cherchent constamment: le yin doit chercher le yang et le yang doit le yin" (Zheng-Meng, 37). Quand une forme de ch'i s'est développée, l'autre forme s'est contractée. Cette rotation cyclique constante était ce que Wang Fu-chi définissait comme le principe du ciel ou «li».

Le ciel a son principe, mais le ciel lui-même ne peut pas être séparé du chi. Ce n'est que lorsque nous reconnaissons le principe comme principe de chi que nous pouvons définir le principe du ciel. Si nous ne faisons pas cela et abandonnons la discussion sur le chi pour discuter du principe, nous ne pourrons même pas trouver le principe du ciel. (Le commentaire completp. 719)

Ce que l’on entend par Way Dao est la gestion de choses concrètes. … Lao-zi était aveugle à cela et disait que la Voie existait dans le vide… Bouddha était aveugle à cette idée et disait que la Voie existait en silence… On peut continuer à prononcer des paroles aussi extravagantes, mais personne ne peut échapper au concret des choses.(Ch'uan-shan i-shu)

Éthique

Les idées métaphysiques de Wang le conduisirent à une philosophie morale naturaliste; les vertus et les valeurs sont attribuées aux objets et aux actions des êtres humains. Les désirs humains ne sont pas fondamentalement pervers (comme le soutiennent les bouddhistes); elles constituent une partie essentielle et inévitable de la nature humaine et peuvent être bénéfiques, car la nature morale de l’être humain est fondée sur des sentiments pour les autres. Le mal est dû à un manque de modération dans la satisfaction des désirs. Les désirs humains constituent l'exemple principal de la relation entre les êtres humains en tant qu'êtres matériels et le monde matériel dans lequel ils vivent. La nature humaine est en partie fonction de la nature matérielle avec laquelle une personne est née et subit des changements à la suite d'interactions avec le monde.

Épistémologie

Wang a fortement insisté sur le besoin d'expérience et de raison: pour acquérir des connaissances, il était nécessaire d'étudier le monde en utilisant les sens et de raisonner soigneusement à ce sujet. Le savoir et l’action étaient étroitement liés, et l’action était le fondement du savoir. L’acquisition des connaissances était un processus lent et progressif; il n'y a pas eu d'éclairs soudains. Puisque le ciel n'avait pas de dimension cachée, il n'y avait rien dans la réalité que les êtres humains ne pourraient finalement pas comprendre. Plus une personne en apprenait sur la nature, plus elle pouvait comprendre le principe céleste.

Politique et histoire

Wang a rejeté la notion confucéenne d'un âge d'or dans le passé qui devrait être imitée. Le gouvernement, a-t-il affirmé, devrait bénéficier à la population, pas à ceux qui sont au pouvoir. L’histoire a été un cycle continu de renouveau, impliquant le progrès progressif mais constant de la société humaine. Il y a eu des périodes de chaos et de besoin ainsi que de stabilité et de prospérité, en fonction du degré de vertu de l'empereur et du peuple dans son ensemble, mais la direction sous-jacente était à la hausse. Ce progrès n’est pas le résultat du destin ou du destin, mais des lois naturelles qui régissent l’être humain et la société.

Le but ultime du gouvernement devrait être la préservation du peuple chinois et de sa culture. L'éthique n'était importante que si elles servaient d'abord à préserver la race. Les dirigeants étrangers n'étaient pas autorisés, peu importe à quel point ils se sont complètement adaptés à la culture chinoise. Wang a glorifié les héros du passé qui se sont battus pour sauver la terre chinoise de l'empiétement de plusieurs barbares d'Asie centrale. En politique, Wang estimait que le pouvoir des propriétaires terriens était un mal et qu'il devrait être affaibli par une imposition plus élevée, ce qui entraînerait également une augmentation du nombre de paysans propriétaires de terres.

Voir également

  • Philosophie chinoise
  • Confucianisme

Les références

  • Black, Alison Harley. L'homme et la nature dans la pensée philosophique de Wang Fu-Chih. Publications sur l'Asie de la Henry M. Jackson School of International Studies, Université de Washington, no. 41. Seattle: Presses de l'Université de Washington, 1989. ISBN 0295963387 ISBN 9780295963389
  • Brian Carr et Indira Mahalingam. Encyclopédie d'accompagnement de la philosophie asiatique London: Routledge, 1997. ISBN 0415240387
  • Peter J. King Cent philosophes Hove: Apple Press, 2004. ISBN 1840924624
  • Jacques Gernet. "Philosophie et sagesse chez Wang Fuzhi (1619-1692)" en L'Intélligence de la Chine. Le social et le mental. Paris, Gallimard, 1994. ISBN 2070735699

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 18 octobre 2016.

  • Philosophie comparée: chinois et occidental - Encyclopédie de la philosophie de Stanford.
  • L'histoire humaine est-elle prédestinée dans la cosmologie de Wang Fu-chih? - Journal de la philosophie chinoise. Septembre 2001.

Philosophie Générale Sources

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • L'encyclopédie Internet de la philosophie.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

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