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Uisang (의상 625 - 702) était l'un des premiers érudits moines Silla les plus éminents, un philosophe bouddhiste et un ami proche de Wonhyo (원효 元 曉 617-686). En 661, il se rendit dans la Chine Tang et étudia la doctrine Huayan (華嚴), basée sur la Avatamsaka-sutra (Garland Sutra), sous Zhiyan (Chih-yen, 智 儼) (602 - 668). En 670, il retourna en Corée pour avertir le roi Munmo que les Chinois planifiaient une invasion de Silla. Silla a déjoué l'attaque et, en 676 de notre ère, le roi a parrainé la construction du monastère de Pusŏk sur le mont T'aebaek et a fait de Ŭisang son abbé. Ce monastère est devenu le centre du Hwaeom coréen (Hua-yen 華嚴; Pinyin: Huáyán; japonais: Kegon; Sanskrit: Avatamsaka) Le bouddhisme, une tradition qui enseignait l'interpénétration de toute existence: que toutes choses sont constituées d'éléments de tout le reste, et tous les individus existent et proviennent les uns des autres. Le bouddhisme Hwaeom est devenu prédominant dans la péninsule coréenne et a fourni un soutien idéologique au système politique de l'État de Silla unifié (668-935).

Le travail majeur d'Uisang était Hwaeom ilseung peopkye à (Un diagramme explicatif du système Garland World.) Il était un ami proche du moine Wonhyo, et leurs deux biographies sont enregistrées dans Samguk Yusa (Les souvenirs des trois royaumes), l'un des plus anciens documents coréens existants, écrit par Iryon (1206-1289). Une légende coréenne bien connue raconte l'histoire de Seonmyo, une jeune femme qui est tombée amoureuse d'Uisang et, depuis qu'il a fait voeu de célibat, s'est jetée à la mer et s'est transformée en dragon pour le protéger.

La vie

Uisang et Wonhyo

Le vénérable Uisang est né en 625 dans la classe des gentilshommes. En 644 (la treizième année de la reine Seondeok), il devint moine au temple Hwangboksa (Hwangbok) à Gyeongju (Kyŏngju). Après avoir prononcé ses vœux, il a étudié Seop daeseongnon et la Mind Only School. En 650 de notre ère, Uisang et son ami du dharma, Wonhyo (元 曉), partent pour Tang Chine pour étudier les philosophies bouddhistes qui y sont enseignées. Ils n'ont pas réussi à quitter la péninsule et ne pouvaient pas aller plus loin que la frontière du royaume du nord de Goguryeo, alors Uisang a étudié la théorie de la nature de Bouddha et d'autres disciplines sous Bodeok.

Wonhyo et Uisang décident de tenter à nouveau le voyage en 661, cette fois par mer, et se rendent au port de Dangjugye, sur le territoire de Baekje. Quand ils sont arrivés, il y avait une tempête et ils ont dû se réfugier dans ce qu'ils pensaient être une grotte en terre, mais c'était en fait un cimetière. Pendant la nuit, Wonhyo a eu soif et a trempé de ce qui semblait être un récipient d'eau rafraîchissante. Le matin, il a vu que c'était vraiment un vieux crâne plein d'eau de pluie saumâtre et a eu une révélation que tous les phénomènes provenaient de la conscience. Il a décidé qu'il n'était pas nécessaire de voyager à la recherche de la vérité et a fait demi-tour, tandis qu'Uisang est allé seul en Chine.

Étudier sous la dynastie Tang

Arrivé à Yangzhou sur le fleuve Yangtsé inférieur, Ŭisang s'est rendu au monastère de Zhixiang sur le mont Zhongnan, où il a étudié sous Zhiyan (智 儼, 602-668), le deuxième patriarche de l'école Huayan, qui, selon la légende, avait anticipé son arrivée. L'arrivée de Ŭisang au monastère de Zhixiang aurait été anticipée par Zhiyan, et il devint rapidement l'un de ses principaux disciples avec Fazang (法 藏, 643-712), qui serait finalement reconnu comme le troisième patriarche de l'école. Uisang est devenu un expert de la doctrine Huayan (華嚴), basée sur l'Avatamsaka-sutra (Garland Sutra). À la mort de Zhiyan en 668, Ŭisang est devenu l'un des chefs de file de la tradition chinoise en développement Huayan.

Retour à Silla

En 670, Ŭisang apprit de deux envoyés coréens détenus dans la capitale Tang que la Chine envisageait une invasion de Silla. Ŭisang est immédiatement retourné en Corée pour avertir le roi Munmu (r. 661-680), et Silla a pu prévenir l'attaque. En partie par gratitude, le roi a parrainé la construction du monastère de Pusŏk sur le mont T'aebaek en 676 de notre ère et a fait de Ŭisang son abbé. Ce monastère est devenu le centre de Avatamsaka étude, et Uisang est devenu le fondateur de Hwaeom (Huayan en chinois) à Silla. Uisang a construit dix autres temples de l'école Hwaeom à différents endroits en Corée et a propagé ses enseignements à travers la péninsule. Il est devenu si célèbre en Corée que plus de trois mille étudiants se seraient rassemblés pour entendre ses conférences.

Uisang a ignoré la hiérarchie sociale qui prévalait et a donné des positions importantes au sein de sa communauté bouddhiste aux gens de toutes les classes sociales; l'un de ses disciples, Jinjeong, était issu des classes inférieures et Jitong avait été esclave dans la maison d'un noble. Une anecdote illustre son souci du bien-être de la population. Le roi Munmu, qui avait unifié les Trois Royaumes, a incité le peuple à construire et restaurer des forteresses encore et encore. Une fois, quand Uisang a entendu que le roi ordonnait au peuple de fournir de la main-d'œuvre pour la construction d'une nouvelle nouvelle forteresse, il a envoyé une lettre au roi Munmu, disant: «Si le roi gouverne le peuple de la bonne manière, même une forteresse peut être établie d'une seule ligne au sol. Ensuite, les gens n'osent pas franchir la ligne et la catastrophe se transformera en bonne fortune. Mais si le roi règne injustement alors, bien que la plus grande forteresse possible soit installée, la calamité ne peut être évitée. »En lisant la lettre d'Uisang, le roi a annulé le projet de construction d'une nouvelle forteresse.

Uisang a gardé les préceptes très strictement et a vécu une vie ascétique; ses seuls biens étaient ses robes et un bol d'aumône. Un jour, le roi Munmu, qui respectait Uisang, lui a donné une maison et des esclaves. Uisang a refusé de dire: «Nous, moines, traitons les gens de la même manière, qu'ils soient de classe noble ou inférieurs. Comment puis-je avoir des esclaves? Le monde du dharma est ma maison et je suis satisfait de vivre près de mon bol d'aumône. »

Il est décédé à l'âge de 77 ans en 702 avant notre ère… En grande partie grâce aux efforts de Ŭisang, la philosophie Hwaŏm est venue à dominer la scolastique bouddhiste coréenne. Ses disciples, appelés «les dix sages d'Uisang», étaient les maîtres Ojin, Jitong, Pyohun, Jinjeong, Jinjang, Doyung, Yangwon, Sangwon, Neungin et Uijeok.

L'histoire de Seonmyo (Shanmiao)

Quand Uisang est arrivé en Chine, il a accepté une invitation à rester avec des laïcs bouddhistes. Leur fille, Seonmyo (Shan-miao), est tombée amoureuse de lui, mais il s'était juré depuis longtemps au célibat et il ne pouvait donc pas l'accepter. Seonmyo a alors décidé de devenir son disciple pour toujours et a juré de le protéger. Diverses légendes populaires se sont développées autour du sacrifice de Seonmyo. On raconte que lorsque le Vénérable Uisang a décidé de retourner en Corée, elle lui a préparé une boîte de cadeaux contenant des artefacts et des vêtements bouddhistes. Quand elle a atteint le port, le navire d'Usiang avait déjà navigué et était loin au loin. Profondément déçue, elle a prié et a laissé tomber la boîte dans l'océan. Le vent a soufflé la boîte sur l'eau jusqu'à ce qu'il atteigne le navire d'Uisang. Inspirée par cet événement miraculeux, Seonmyo a prié pour qu'elle puisse se transformer en dragon, afin qu'elle puisse conduire en toute sécurité le navire d'Uisang en Corée. Quand elle s'est jetée à l'eau, elle est devenue un dragon et a pu guider le navire à travers les eaux dangereuses. 12

Dans une autre version de l'histoire, Uisang restait dans la maison de la famille de Seonmyo lorsque Seonmyo lui-même l'a averti que la Chine prévoyait d'attaquer Silla. Il s'est immédiatement mis à avertir ses compatriotes. Seonmyo se précipita vers lui et découvrit que son navire était déjà loin au large. En désespoir de cause, elle s'est jetée dans la mer et s'est noyée. Ce sacrifice suprême l'a transformée en un dragon gardien qui a protégé Uisang lors de son voyage de retour en Corée. En Corée, Uisang a trouvé le site idéal pour un temple sur le mont Ponhwang-san, mais il était occupé par des villageois qui refusaient de se déplacer. Une fois de plus, le dragon est apparu et a menacé d'écraser le village avec un énorme rocher. Les villageois se sont enfuis et le dragon s'est écrasé sur la terre et a expiré son dernier souffle, à l'endroit exact où se trouve aujourd'hui le hall principal de Pusok-sa. À l'ouest se trouve un morceau de roche, censé être une petite partie de celui lancé par le dragon, donnant à Pusok-sa ​​son nom, "Temple de la pierre flottante". Uisang a évité une autre invasion chinoise en effectuant une cérémonie spéciale quelques années plus tard.3

Philosophie Hwaeom

La philosophie Hwaeom d'Uisang est considérée comme l'origine philosophique du bouddhisme coréen. Le précepte essentiel est «Un est tout, tout est un. L'un est identique à tous. Tout est identique à un », ou l'origine dépendante de dharmadhathu (le monde de la Loi), en s'appuyant sur la Voie du Milieu. La Voie du Milieu est l'enseignement que toutes choses n'ont pas la Nature du Soi; chacun se compose d'éléments de tout le reste. Comme chacun implique tous dans chacun, il n'y a pas de barrières entre eux. La théorie de l'origine dépendante soutient que l'immuable est inexistant et rien n'a un caractère indépendant. Tous les individus existent les uns par rapport aux autres et proviennent d'eux.

Selon le concept Hwaeom de «la révélation de la bouddhéité», tous les phénomènes représentent l'Éveillé. Tous sont identiques et de valeur égale, car l'existence de chacun dépend de l'existence de tous les autres. Puisque tous les phénomènes représentent l'Éveillé, tout implique une signification plus profonde. Chaque phénomène symbolise l'égalité et l'harmonie de tous les composants. Uisang a utilisé cette philosophie pour réconcilier les extrêmes, résoudre les conflits et les difficultés de la vie mondaine et établir l'harmonie religieuse.4

La secte Hwa Om (Hua yen en chinois, Kegon en japonais et Avatamsaka en sanskrit) a été fondée en Chine en tant qu'école indépendante de bouddhisme par le prêtre chinois Fa Shun (557-640). Sa systématisation finale a été faite par Fazang (法 藏 Fa Tsang, 643-712), un camarade étudiant d'Uisang.5

Écrits

Les écrits d'Uisang étaient Diagramme du Dharmadhatu du véhicule unique de Hwaeom, Résumé de Gandhavyha ​​sutra (Ipbeop gyepum chogi), Contemplation sur les dix révélations incommensurables (Hwaeom sipmun ganbeop gwan), Explication sur le Sukavativyha sutra (Amitha gyeong uyi toy) Bodhisattvas (Jeban cheongmun), vœux écrits de dédier le monastère de Baekhwa (Baekhwa doryang Barwonmun), déclaration écrite de vœux à l'égard du seul véhicule de Hwaeom (Hwaeom ilsung Barwonmun), et Adoration des enseignants (Tusarye). Parmi ceux-ci, Diagramme du Dharmadhatu du seul véhicule de Hwaeom, était l'explication la plus claire de la philosophie Hwaeom. Il a été continuellement étudié par ses disciples et a été compilé comme Enregistrement essentiel des diagrammes de Dharmadhatu (Beopgye dogi chongsurok) dans la période Goryeo. Outre l'autocommentaire de Ŭisang à ce poème, son seul autre travail existant est le court Paekhwa toryang parwŏn mun (Voeu fait au site des Lumières du Lotus Blanc).

Schéma du Dharmadhatu du véhicule unique de Hwaeom (Hwaŏm ilsŭng pŏpkyedo), écrit en 668 alors qu'il était encore membre de la congrégation de Zhiyan, est un court poème de 210 logographes dans un total de 30 strophes. Le poème est disposé sous forme ondulée, le «diagramme du phoque océanique» (Sāgaramudrā Maṇḍala), qui symbolise l'enseignement Hwaŏm des «six marques» (yuksang): universalité et particularité, identité et différence, et intégration et désintégration. La structure entière du diagramme représente les marques d'universalité, d'identité et d'intégration, tandis que ses courbes désignent les marques de particularité, de différence et de désintégration. Le graphique est tissé en une ligne continue pour montrer que tous les phénomènes sont interconnectés et unifiés dans la nature du dharma; le fait que cette ligne se termine au même endroit où elle a commencé illustre la doctrine cardinale Hwaŏm de l'interpénétration. Le diagramme est divisé en quatre blocs égaux, indiquant que la nature du dharma est perfectionnée par des pratiques salutaires telles que les quatre moyens de conversion: donner, paroles aimables, serviabilité et coopération. Enfin, les 54 coins trouvés le long des méandres de la ligne de vers indiquent les 54 enseignants visités par le pèlerin Sudhana dans sa quête de connaissances comme raconté dans le chapitre Gaṇḍavyūha du Avataṃsaka Sūtra. Par conséquent, le diagramme sert de résumé complet de tous les enseignements trouvés dans la recension de soixante fascicules de l'Avataṃsaka Sūtra.6

Voir également

  • Liste des sujets liés à la Corée
  • Le bouddhisme en Corée
  • Histoire de la Corée

Remarques

  1. ↑ Sae Hyang Chung, Les prêtres Silla Uisang et Wonhyo, Hyundae Bulkyo Media Center. Récupéré le 17 septembre 2007.
  2. ↑ Maîtres du bouddhisme Avant d'introduire Seon Uisang (625 ~ 702), Ordre Jogye du bouddhisme coréen. Récupéré le 17 septembre 2007.
  3. ↑ Qu'est-ce que le bouddhisme coréen, Buddhapia. Récupéré le 17 septembre 2007.
  4. ↑ Maîtres du bouddhisme Avant d'introduire Seon Uisang (625 ~ 702), Ordre Jogye du bouddhisme coréen. Récupéré le 17 septembre 2007.
  5. ↑ Sae Hyang Chung. Ibid. Récupéré le 17 septembre 2007.
  6. ↑ Encyclopedia of Religion © sur ŬIsang. Récupéré le 17 septembre 2007.

Les références

  • Bowker, John Westerdale. 2002. Cambridge a illustré l'histoire des religions. Cambridge a illustré l'histoire. Cambridge, Royaume-Uni: Cambridge University Press. ISBN 052181037X ISBN 9780521810371
  • Forte, Antonino. 2000. Un bijou dans le filet d'Indra: la lettre envoyée par Fazang en Chine à Ŭisang en Corée. Kyoto: École italienne d'études est-asiatiques. ISBN 4900793167 ISBN 9784900793163
  • Grayson, James Huntley. 1985. Bouddhisme précoce et christianisme en Corée: une étude sur l'emploi de la religion. Etudes d'histoire des religions, 47. Leiden: E.J. Barbue. ISBN 9004074821 ISBN 9789004074828
  • Lancaster, Lewis R. et Chai-Shin Yu. 1991. Assimilation du bouddhisme en Corée: maturité religieuse et innovation sous la dynastie Silla. Études sur les religions et la culture coréennes, v. 4. Berkeley, Californie: Asian Humanities Press. ISBN 0895818787 ISBN 9780895818782 ISBN 0895818892 ISBN 9780895818898
  • McBride, Richard D. 2008. Domestiquer le Dharma: les cultes bouddhistes et la synthèse du hwaom en Corée Silla. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 9780824830878 ISBN 0824830873

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