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Hanul-nim. 하늘님 Hanul-nim coréen indigène pour "Sky Highness" (le suffixe "님 -nim" s'adresse à une personne de rang supérieur, un peu comme "-sama" en japonais). "하늘님 Hanul-nim" a changé oralement en "하느님 Haneuh-nim", et enfin, les érudits anciens ont réécrit ceci selon des lettres chinoises au son similaire: 桓 因. La prononciation coréenne moderne pour ces caractères chinois est "환인 (Hwanin)". Mais la majorité des Coréens aujourd'hui, ne sachant pas cela, reconnaissent 환인 (Hwanin) comme un nom pour une personne plutôt que comme la forme d'un titre céleste se référant à une divinité céleste.

Hwanung (환웅 (桓 雄))

Image de Dangun en tant que Mountain Spirit

Hwanin a eu un fils Hwanung (환웅 (桓 雄)) qui aspirait à vivre sur la terre entre les vallées et les montagnes. Hwanin a permis à Hwanung et à 3000 adeptes de descendre sur la montagne Baekdu, alors appelée montagne Taebaek (태백산; 太 伯 山), où Hwanung a fondé Sinsi (신시; 神 市, "Cité de Dieu"). Avec l'aide de ses ministres des nuages, de la pluie et du vent, il a institué des lois et des codes moraux et a enseigné aux humains divers arts, médecine et agriculture.

Tigre et ours. Un tigre et un ours ont prié Hwanung pour qu'ils deviennent humains. En entendant leurs prières, Hwanung leur a donné 20 gousses d'ail et un paquet d'armoise, leur ordonnant de ne manger que cette nourriture sacrée et de rester à l'abri du soleil pendant 100 jours. Le tigre a abandonné après environ vingt jours et a quitté la grotte. L'ours est resté, se transformant en femme.

La femme ours (Ungnyeo; 웅녀; 熊 女) a fait des offrandes avec reconnaissance à Hwanung. Sans mari, elle est devenue triste et a prié sous un arbre Sindansu (신단수; 神 檀 樹, "Divine Betula") pour la bénédiction d'un enfant. Hwanung, émue par ses prières, l'a prise pour sa femme. Elle a donné naissance à un fils, qu'elle a nommé Dangun Wanggeom.

Dangun Wanggeom

Dangun est monté sur le trône, a construit la ville fortifiée de Pyongyang (actuelle capitale de la Corée du Nord) et a appelé le royaume Joseon. Il a ensuite déplacé sa capitale à Asadal sur le mont Baegak (ou le mont Gunghol). Quinze cents ans plus tard, dans l'année Kimyo, le roi Wu de la dynastie Zhou a infiltré Jizi à Joseon, et Dangun a déplacé sa capitale à Jangdangyeong. Enfin, il est retourné à Asadal et est devenu un dieu de la montagne à l'âge de 1 908 ans.

Sortir ensemble

Mudang dirige la cérémonie annuelle d'adoration de Dangun

Tradition, basée sur la description de la Dongguk Tonggam (1485) comme la cinquantième année du règne du légendaire empereur chinois Yao, calcule le début de la règle de Dangun à 2333 avant notre ère. D'autres sources varient quelque peu, mais ont également fait commencer sa décision sous le règne de Yao (dates traditionnelles: 2357 avant notre ère-2256 avant notre ère). Samguk Yusa déclare Dangun est monté sur le trône dans la cinquantième année du règne de Yao, tandis que Sejong Sillok dit la première année et Dongguk Tonggam déclare la vingt-cinquième année.

Jusqu'en 1961, le gouvernement sud-coréen a calculé les années à partir de la naissance légendaire de Dangun, appelée que l'ère Dangun ou Danji (단기; 檀 紀), commençant en 2333 avant notre ère ... Le 3 octobre dans le calendrier coréen est connu sous le nom de Gaecheonjeol (개천절; 開 天 節, ou le "Festival de l'ouverture du ciel". Ce jour est une fête nationale dans le calendrier grégorien, appelé Jour de la Fondation nationale, ou jour Dangun. Pour cette raison, les Coréens déclarent généralement que la Corée en possède 5000 histoire de l'année.

Interprétation

La première version enregistrée de la légende de Dangun apparaît dans le Samguk Yusa du XIIIe siècle, qui cite le livre chinois de Wei et le texte de l'histoire perdue de Corée Gogi (古 記). C'est la version la plus connue et la plus étudiée, mais des versions similaires existent dans le Jewang Un-gi par le défunt érudit Goryeo Yi Seunghyu 李承 休 (1224-1300), ainsi que le Eungje Siju et Sejong Sillok de la première dynastie Joseon.

Les anthropologues culturels considèrent que la légende de Dangun reflète le culte du soleil et le totémisme communs aux mythes d'origine de l'Asie du Nord-Est. Les mythes d'origine de la Mandchourie et de l'Extrême-Orient russe présentent souvent un ours. La légende peut donc faire allusion aux relations entre les différentes tribus qui adoraient le soleil, l'ours et le tigre. L'histoire illustre en outre l'importance de la connaissance de la météo pour les premiers peuples agricoles de Corée.

Site archéologique

DangunChosŏn'gŭl 단군릉 Hancha 檀 君 陵 McCune-ReischauerTan'gunrŭngRevised RomanizationDangunreung

Mausolée de Dangun. Dans les années 1990, la Corée du Nord a affirmé avoir trouvé et fouillé des parties du mausolée de Dangun. Les chercheurs en dehors de la Corée du Nord expriment généralement leur scepticisme quant aux méthodes de datation et aux procédures de fouilles, le gouvernement nord-coréen refusant d'autoriser un archéologue indépendant de la communauté internationale à se faire examiner et tester.

Tente de célébration principale lors de la cérémonie annuelle d'adoration de Dangun.

Entièrement restauré en 1994, le mausolée occupe environ 1,8 km² (0,70 mi²) sur le versant du mont Taebak (대박 산). Le complexe se divise en trois sections principales: la zone des travaux de restauration, la zone des statues de pierre et le site funéraire. En forme de pyramide, la tombe de Dangun mesure environ 22 m (72 pi) de haut et s'étend sur 50 m (164 pi) de long de chaque côté. La légende date de la fondation de Gojoseon à 2333 avant notre ère. Les fouilles en cours, cependant, ont considérablement révisé les estimations des historiens nord-coréens à au moins 3000 avant notre ère, ce qui fait du site c. 5011 ans (± 267 ans en 1993).

Controverse. Un clou trouvé dans le mausolée, datant de la période Goguryeo (37 av.J.-C.-668 av.J.-C.), a fait l'objet de nombreuses controverses. Cette découverte a conduit certains historiens nord-coréens à conclure que le mausolée avait été découvert et rénové pendant la période Goguryeo. De nombreux observateurs et historiens en dehors de la Corée du Nord, y compris la Corée du Sud, considèrent que les données et l'interprétation sont compromises par la politique et le nationalisme. Comme mentionné ci-dessus, la Corée du Nord n'a autorisé aucun test indépendant pour résoudre les questions d'authenticité et de datation.

Dangun comme religion

Pendant les invasions mongoles de Corée, la légende Dangun a joué un rôle important dans l'unité nationale et la mobilisation patriotique contre les envahisseurs. Gosindo (고신 도; 古 神道), une version du chamanisme coréen qui considérait Dangun comme un dieu, avait un petit nombre de partisans, mais avait largement disparu au XVe siècle.

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, avec une résurgence du nationalisme coréen après des invasions japonaises répétées et le début de la domination japonaise (1910-1945), le mouvement a repris dans "Daejonggyo" (대종교; 大宗 敎). Na Cheol (1864-1916) a promu Daejonggyo, mais a diminué sous la suppression des forces d'occupation japonaises, car elle était en conflit avec la politique japonaise d'assimilation culturelle. Après la capitulation du Japon et la libération de la Corée, Daejonggyo ressuscité, tout en restant une religion mineure.

Dangun à Taekwon-Do

Le taekwondo, une forme d'art martial coréen présente Dangun comme deuxième motif, ou tul. Les élèves apprennent que le tul représente "Le saint fondateur légendaire de la Corée en l'an 2333 avant notre ère". Peu caractéristique d'un tul, tous les coups de poing de Dangun visent la partie haute (au niveau des yeux), symbolisant Dangun escaladant une montagne (Dan-Gun Hyung).

Précédé par:
aucunEmpereur de Gojoseon
2333 B.C.E. - 2240 avant notre ère, succédé par:
Dangun Buru

Voir également

  • Histoire de la Corée
  • Culture de Corée

Galerie

  • Célébration en vénération de Dangun le jour de la Fondation

  • Mudang distribuant de la nourriture sacrée lors de la journée annuelle de célébration de Dangun

  • Participant à la cérémonie de Dangun

  • Navire de célébration du chaman Dangun

  • Participants à la célébration de Dangun

  • Sanctuaire Dangun sur Namsan, Séoul, Corée

Remarques

  1. ↑ 三國遺事 卷第一 紀異 第一, 昔有桓因 謂帝釋也

Les références

  • Cho, Cha-yong. 1972. Esprit du tigre coréen. Série d'art coréen, v. 2. Séoul: Emillle Museum. OCLC 3630551
  • Clark, Charles Allen. 1961. Religions de la vieille Corée. Séoul: Société de littérature chrétienne de Corée. OCLC 2624029
  • Covell, Alan Carter. 1986. Art populaire et magie: le chamanisme en Corée. Séoul, Corée: Hollym Corp. OCLC 15242165
  • Huhm, Halla Pai. 1980. Kut, rituels chamanistes coréens. Elizabeth, N.J .: Hollym International Corp. ISBN 9780930878184
  • Kister, Daniel A. 1997. Rituel chamaniste coréen: symboles et drames de transformation. Bibliotheca shamanistica, v. 5. Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 9789630574419
  • Yunesŭkʻo Han'guk Wiwŏnhoe. 1983. Folklore coréen. Séoul, Corée: Si-sa-yong-o-sa Publishers. ISBN 9780892090181

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 16 novembre 2017.

  • La vie en Corée: la légende de Tan-Gun.

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