Je veux tout savoir

Jianzhi Sengcan

Pin
Send
Share
Send


Jianzhi Sengcan (僧璨) (mort en 606) (Wade-Giles, Chien-chih Seng-ts'an; japonais, Kanchi Sosan) est connu comme le troisième patriarche chinois de Chán (Zen) après Bodhidharma et le trentième patriarche après Siddhārtha Gautama Buddha. Il est considéré comme le successeur du Dharma du deuxième patriarche chinois, Dazu Huike (神光 慧 可) (Wade-Giles, Ta-tsu Hui-k'o, japonais, Taiso Eka). Après une rencontre légendaire avec son professeur, Huike, il s'est isolé pendant de nombreuses années dans les montagnes pour éviter la persécution du bouddhisme en cours à cette époque, jusqu'à ce qu'il rencontre son successeur, Daoxin, et lui transmette le Dharma. Il mourut assis sous un arbre devant une assemblée du Dharma en 606, et reçut plus tard le titre honorifique Jianzhi (Chien-chih, «Mirrorlike Wisdom») par Xuan Zong Emperor of Tang (8 septembre 6851-3 mai 762).

Sengcan est surtout connu comme l'auteur putatif du poème Chán, Xinxin Ming (信心銘,Hsin Hsin Ming, Versets sur Faith-Mind), très aimé des pratiquants Chan (Zen) depuis plus de mille ans. Le poème révèle l'influence du taoïsme sur le bouddhisme Chan et traite des principes de non-dualité et de la notion métaphysique de la vacuité (śūnyatā) qui peut être retracée à Nagarjuna (c.150-250 C.E.) (chinois: 龍樹).

Sources historiques

Le record historique de Sengcan est extrêmement limité. De tous les patriarches Chán, Sengcan est le plus ambigu et le moins connu. La majeure partie de ce que l'on sait de sa vie vient du Wudeng Huiyuan (Compendium de cinq lampes), compilé au début du XIIIe siècle par le moine Puji au temple Lingyin à Hangzhou. Le premier des cinq enregistrements du recueil est un texte communément appelé Transmission de la lampe2 et c'est à partir de ce texte que la plupart des informations sur Sengcan sont recueillies. La plupart des chercheurs modernes ont des doutes sur l'exactitude historique de la Lampe enregistrements.34 La première référence enregistrée à Sengcan est en Biographies supplémentaires d'éminents moines (645) (japonais, Zoku kosoden; Pin-yin, Hsu kao-seng chuan) par Tao-hsuan (? -667) où le nom de Sengcan figure immédiatement après le nom de Huike, comme l'un des sept disciples de Huike dans une entrée biographique sur le maître de sutra de Lankavatara, Fa-ch'ung (587-665). Aucune autre information n'est donnée.5

Ce n'est que lorsque le Dossiers de la transmission du trésor du Dharma (Sh'uan fa-pao chi), compilé environ 710 et s'inspirant des histoires Biographies supplémentaires de moines éminents, qu'une «lignée» d'enseignement pour le bouddhisme Chan a été créée. Certains ont spéculé que c'est simplement le fait que le nom de Sengcan a immédiatement suivi le nom de Huike dans ce dernier travail qui l'a conduit à être nommé troisième patriarche de Chan.6 La biographie qui suit est tirée en grande partie des biographies traditionnelles de Sengcan, principalement le Transmission de la lampe (Denkoroku), par Keizan Jokin Zenji, une collection koan de 53 histoires d'illumination basée sur les récits légendaires traditionnels de la transmission zen entre maîtres et disciples successifs dans la lignée bouddhiste zen Soto du Bouddha Shakyamuni au maître zen japonais Ejo, qui a d'abord apporté le Enseignement du Soto Zen de la Chine au Japon.

La biographie

L'année et le lieu de naissance de Sengcan sont inconnus, tout comme son nom de famille. La transmission de la lampe l'entrée sur Sengcan commence par une rencontre semblable à un koan avec Huike:

Sengcan: Je suis criblé de maladie (dit lèpre). S'il vous plaît, absous-moi de mon péché.Huike: Apportez votre péché ici et je vous absoudrai.Sengcan (après une longue pause): Quand je cherche mon péché, je ne le trouve pas.Huike: Je vous ai absous. Vous devez vivre par le Bouddha, le Dharma et la Sangha.78

On dit que Sengcan avait plus de quarante ans lors de sa première rencontre avec Huike en 5369 et qu'il est resté avec son professeur pendant six ans.10 Huike lui a donné le nom de Sengcan (littéralement «joyau de Sangha», qui signifie «moine gemme» ou «joyau de la communauté bouddhiste».)11 Il y a des divergences dans les récits de la durée du séjour de Sengcan avec Huike. La transmission de la lampe enregistre qu'il "a assisté à Huike pendant deux ans"12 après quoi Huike a transmis la robe du Bodhidharma et du Bodhidharma's Dharma (généralement considéré comme le Lankavatara Sutra), faisant de lui le troisième patriarche de Chan. Selon le savant zen Heinrich Dumoulin,13 en 574, les comptes disent qu'il s'est enfui avec Huike dans les montagnes en raison de la persécution bouddhiste en cours à cette époque. Cependant, le Lampe les dossiers affirment qu'après avoir transmis le Dharma à Sengcan, Huike l'a averti de vivre dans les montagnes et "Attendez le moment où vous pourrez transmettre le Dharma à quelqu'un d'autre."14 parce qu'une prédiction faite à Bodhidharma (l'enseignant de Huike) par Prajnadhara, le vingt-septième ancêtre Chan en Inde, prédit une calamité à venir (la persécution bouddhiste de 574-577).

Après avoir reçu la transmission du Dharma, Sengcan a vécu caché sur la montagne Wangong à Yixian puis sur la montagne Sikong dans le sud-ouest de l'Anhui. Après cela, il a erré pendant 10 ans sans domicile fixe.15 En 592, il rencontre Daoxin, (580-651) (Pin-yin, Tao-hsin 信 信 japonais, Daii Doshin), un moine novice de seulement quatorze ans.16) Daoxin a fréquenté Sengcan pendant neuf ans et a reçu la transmission du Dharma alors qu'il était encore dans la vingtaine. Par la suite, Sengcan a passé deux ans au mont Luofu (Lo-fu shan, au nord-est de Kung-tung (canton)) avant de retourner à Wangong Mountain. Il est mort assis sous un arbre devant une assemblée du Dharma en 606. Dumoulin17 note qu'un responsable chinois, Li Ch'ang, a trouvé la tombe de Sengcan à Shu-chou en 745 ou 746. Sengcan a reçu le titre honorifique Jianzhi (Chien-chih, "Mirrorlike Wisdom") (Wade-Giles, Chien-chih; Japanese, Kanchi) de l'empereur de la dynastie Tang Xuan Zong (8 septembre 685 -3 mai 762), à qui l'on attribue la Chine Tang à un sommet de culture et de pouvoir.

Bien que Sengcan ait traditionnellement été honoré en tant qu'auteur du Xinxinming Hsin Hsin Ming, la plupart des savants modernes rejettent cela comme improbable et improbable.1819

Sengcan, comme Bodhidharma et Huike avant lui, était réputé être un passionné et un spécialiste de l'étude de la Lankavatara Sutra («Sutra sur la descente au Sri Lanka»), qui a enseigné l'élimination de toute dualité et «l'oubli des mots et des pensées»20 insistant sur la contemplation de la sagesse. Le lien entre le Lankavatara Sutra et l '«école Bodhidharma» est fourni dans Tao-hsuan's Biographies supplémentaires d'éminents moines où, dans la biographie de Fa-ch'ung, il «souligne que Hui-k'o a été le premier à saisir l'essence du Lankavatara Sutra».21 et inclut Sengcan comme celui qui "a discuté mais n'a pas écrit sur le message profond du Lankavatara Sutra."22 En raison du manque de preuves authentiques, les commentaires sur les enseignements de Sengcan sont spéculatifs.23

Diverses légendes entourent la vie de Jianzhi Sengcan. Selon l'un d'eux, lorsqu'il a rencontré le deuxième patriarche Huike pour la première fois, Huike est censé avoir dit: "Vous souffrez de la lèpre; que pourriez-vous attendre de moi?" Seng-ts'an a répondu: "Même si mon corps est malade, le cœur-esprit d'une personne malade n'est pas différent de votre cœur-esprit." Cela a convaincu Huike de la capacité spirituelle de Sengcan. Il est également dit que pendant la persécution bouddhiste de l'an 574, Sengcan a simulé une maladie mentale afin d'échapper à l'exécution. Lorsqu'il s'est caché sur le mont Huan-kung, sa présence aurait apaisé les tigres sauvages, ce qui avait provoqué une grande peur parmi la population locale.24

Xinxin Ming

Xinxin Ming (orthographes alternatives: Xin Xin Ming ou Xinxinming) (信心 銘) (Wade-Giles: Hsin Hsin Ming; Japonais: Shinjinmei (ou Shinjin no Mei); Coréen: Sinsim Myong), un poème attribué à Jianzhi Sengcan, est l'une des premières expressions chinoises chan de la pratique de l'entraînement de l'esprit bouddhiste. Bien que Sengcan ait été traditionnellement reconnu comme l'auteur, les érudits modernes croient que le verset a été écrit bien après la mort de Sengcan, probablement pendant la dynastie Tang25 La source classique du Xinxin Ming se trouve dans le Transmission de la lampe (Wade-Giles: Ching-te Ch'uan-teng Lu; japonais: Keitoku Dentõroku 景德傳燈錄 景徳伝灯録).

Le mot «xinxin» a souvent été interprété comme «foi» ou «confiance», et il existe de nombreuses traductions du titre, dont «Faith in Mind», «Inscription on Trust in the Mind», «Versets on the Faith Mind». «On Believing in Mind», «Inscription de l'esprit parfait» et «The Truthful Mind».

le Xinxin Ming a été très aimé des pratiquants Chan (Zen) depuis plus de mille ans. De nombreux commentaires importants y ont été écrits et sont encore étudiés dans les cercles zen occidentaux.26 La strophe d'ouverture, "La meilleure façon n'est pas difficile. Elle exclut seulement la cueillette et le choix", est citée par de nombreux maîtres zen.

Xinxin Ming se compose de 146 vers (caractères) à quatre caractères sans hymne, soit un total de 584 caractères. Il était composé sous forme de shih, bien que contrairement à la plupart des shih, aucune rime finale ne soit employée. Une première expression du bouddhisme Chan, Xinxin Ming révèle une influence taoïste mêlée de spiritualité bouddhiste. Il est écrit en chinois authentique sans utiliser de termes bouddhistes sanskrit ou pali. Mots d'origine taoïste tels que non-action (wu-wei), sans esprit (wu hsin), Un esprit (i-hsin), spontanéité (tzu jan), vacuité (hsü)et un sens profond (hsüan-chih) illustrent la profonde influence du taoïsme sur le Zen.27

Le poème s'appuie sur les soutras de la sagesse du bouddhisme pour exprimer l'unité ultime entre les contraires et la notion métaphysique de la vacuité (śūnyatā) qui peut être retracée à Nagarjuna (c.150-250 C.E.) (chinois: 龍樹). Le Xinxin Ming traite des principes de non-dualité et des résultats de la pratique et de l'application de ces principes.28 Il professe le besoin de vivre des expériences de vie agréables et désagréables avec un sens de l'équanimité.

Extraits

Verset d'ouverture

Le premier verset, traduit de diverses manières, énonce le principe fondamental:

La meilleure façon Great Way, le Tao n'est pas difficile
Cela exclut seulement la cueillette et le choix
Une fois que vous cessez d'aimer et de détester
Cela va s'éclairer.
(trans. D. Pajin)

Alternativement:

The Perfect Way ne connaît aucune difficulté
Sauf qu'il refuse de faire des préférences;
Seulement libéré de la haine et de l'amour,
Il se dévoile pleinement et sans déguisement
(trans. par D.T. Suzuki)29

Et:

Le Chemin du Suprême n'est pas difficile,
Si seulement les gens abandonnaient leurs préférences.
N'aime pas, n'aime pas.
Soyez illuminé.
(traduit par Lok Sang Ho)30

Dernier verset

Le poème se termine par:

Le vide ici, le vide là-bas,
mais l'univers infini se tient toujours devant vos yeux.
Infiniment grand et infiniment petit;
aucune différence, car les définitions ont disparu
et aucune frontière n'est vue.
De même pour l'être
et le non-être.
Ne perdez pas de temps dans les doutes et les arguments
qui n'ont rien à voir avec ça.
Une chose, toutes choses:
se déplacer et se mélanger, sans distinction.
Vivre dans cette réalisation
c'est de ne pas être inquiet de la non-perfection.
Vivre dans cette foi est le chemin de la non-dualité,
Parce que le non-dual est un avec l'esprit confiant.
Mots! Le Chemin est au-delà du langage,
car il n'y a pas d'hier
pas demain
pas aujourd'hui.31

Alternativement:

Un en tout,
Tout en un-
Si seulement cela se réalise,
Ne vous inquiétez plus de ne pas être parfait! Où l'esprit et chaque esprit croyant ne sont pas divisés,
Et indivis sont chacun l'esprit et l'esprit croyants,
C'est là que les mots échouent;
Car ce n'est pas du passé, du présent et du futur.
(trans. D.T. Suzuki)29

Finalement:

L'esprit véridique est au-delà des deux points de vue.
Au-delà des deux points de vue se trouve l'esprit véridique. Les mots et la langue échouent,
Car la réalité n'est ni le passé ni l'avenir.
Et ce n'est même pas le présent.
(traduit par Lok Sang Ho)

Voir également

  • Taoïsme
  • Ch'an (Zen en japonais)

Remarques

  1. ↑ Les dates indiquées ici sont dans le calendrier julien. Ils ne sont pas dans le calendrier grégorien proleptique.
  2. ↑ Andrew E. Ferguson, L'héritage chinois du Zen: les maîtres et leurs enseignements (Boston: Wisdom Publications, 2000, ISBN 0 86171163 7), 10-11.
  3. ↑ John R. McRae, Voir à travers le Zen: rencontre, transformation et généalogie dans le bouddhisme chinois Chan (University of California Press, 2003, ISBN0-520-23798-6 p 5).
  4. ↑ Heinrich Dumoulin, Bouddhisme zen: une histoire, volume I, Inde et Chine (Simon & Schuster et Prentice Hall International, 1998, ISBN 0 02 897109 4), 97.
  5. ↑ Dumoulin, 96-97.
  6. ↑ John R. McRae, L'école du Nord et la formation du bouddhisme primitif Ch'an (University of Hawaii Press, 1986, ISBN 0-8248-1056-2), 280-281.
  7. ↑ Thomas Cleary, Transmission de la lumière: le zen dans l'art des lumières par le maître zen Keizan (North Point Press, 1990, ISBN 0-86547-433-8), 129.
  8. ↑ Desheng Zong, Trois méthodes liées aux langues dans le bouddhisme chinois du début du Chan. Récupéré le 1er décembre 2008.
  9. ↑ Andrew E.Ferguson, L'héritage chinois du Zen: les maîtres et leurs enseignements (ISBN 0 86171163 7), 21.
  10. ↑ Dumoulin, 97.
  11. ↑ Ferguson, 22.
  12. ↑ Cleary, 129.
  13. ↑ Dumoulin, 97.
  14. ↑ Ferguson, 22.
  15. ↑ Ferguson, 23.
  16. ↑ L'écart est noté. La date 592 provient de Ferguson, p. 24
  17. ↑ Dumoulin, 104-105.
  18. ↑ Dumoulin, 97.
  19. ↑ Textes sacrés, Jianzhi Sengcan. Récupéré le 1er décembre 2008.
  20. ↑ Dumoulin, 95.
  21. ↑ Ibid.
  22. ↑ Ibid, 97.
  23. ↑ McRae (1986), 29.
  24. ↑ Michael H. Kohn et Stephan Schuhmacher, L'Encyclopédie de la philosophie et de la religion orientales: bouddhisme, hindouisme, taoïsme, zen (Boston, MA: Shambhala, 1994, ISBN 0877739803), 311.
  25. ↑ Dumoulin, 97.
  26. ↑ Soeng (2004), xiii.
  27. ↑ Sacred-texts.com, Textes zen Récupéré le 1er décembre 2008.
  28. ↑ Dusan Pajin, On Faith in Mind, Journal of Oriental Studies XXVI (2), Hong Kong, 1988.
  29. 29.0 29.1 Suzuki (1960), 76-82.
  30. ↑ Lok Sang Ho, Xin Xin Ming: Chanson de l'esprit véridique. Récupéré le 18 décembre 2008.
  31. ↑ home.att.net, trans. Richard B. Clarke. Récupéré le 18 décembre 2008.

Les références

  • Cleary, Thomas. Transmission de la lumière: le zen dans l'art des Lumières par le maître zen Keizan. North Point Press, 1990. ISBN 0-86547-433-8.
  • Dumoulin, Heinrich. Bouddhisme zen: une histoire, volume I, Inde et Chine. Simon & Schuster et Prentice Hall International, 1994. ISBN 0 02 897109 4
  • Ferguson, Andrew E. L'héritage chinois du Zen: les maîtres et leurs enseignements. Boston: Wisdom Publications, 2000. ISBN 9780861711635.
  • Foster, Nelson et Jack Shoemaker (éditeurs). Le Roaring Stream: un nouveau lecteur Zen. The Ecco Press, 1996. ISBN 0-88001-344-3.
  • Kohn, Michael H. et Stephan Schuhmacher. L'Encyclopédie de la philosophie et de la religion orientales: bouddhisme, hindouisme, taoïsme, zen. Boston, MA: Shambhala, 1994. ISBN 0877739803.
  • McRae, John R. Voir à travers le Zen: rencontre, transformation et généalogie dans le bouddhisme chinois Chan. University of California Press, 2003. ISBN0-520-23798-6.
  • McRae, John R. L'école du Nord et la formation du bouddhisme primitif Ch'an. University of Hawaii Press, 1986. ISBN 0-8248-1056-2.
  • Pajin, Dusan. Sur la foi en esprit. Journal of Oriental Studies Vol. XXVI, n ° 2, Hong Kong, 1988.
  • Roshi, P.T.N., Jiyu Kennett. Le Zen est la vie éternelle. Shasta Abbey Press, 2000. ISBN 0930066200.
  • Soeng, Mu. Trust in Mind: la rébellion du zen chinois. Boston: Wisdom Publications, 2004. ISBN 0-86171-391-5.
  • Suzuki, D.T. Manuel du bouddhisme zen. NY: Grove Press, 1960. ISBN 0-8021-3065-8.
  • Xuanzang et Richard B. Clarke. Hsin hsin ming: Versets sur la foi-esprit. Buffalo, NY: White Pine Press, 1984. ISBN 0934834482.
  • Yampolsky, Philip. Esquisse historique de Ch'an-A dans la spiritualité bouddhiste: plus tard la Chine, la Corée, le Japon et le monde moderne. Takeuchi Yoshinor ed., SCM Press, 1999. ISBN 0-334-02779-9.
  • Yampolsky, Philip. Le soutra de la plate-forme du sixième patriarche: le texte du manuscrit de Tun-Huang. Columbia University Press, 1967. ISBN 0-231-08361-0.

Pin
Send
Share
Send