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Kokugaku (Kyūjitai: 國學 / Shinjitai: 国学; lit. National study or Japanology) était une école ethnocentrique de philologie et de philosophie japonaises nées pendant la période Tokugawa (1603-1868 avant notre ère). Le mot «Kokugaku» a été traduit par «études indigènes» ou «nativisme» et était une réponse aux théories néoconfuciennes sinocentriques qui ont été adoptées comme philosophie d'État par le shogunat de Tokugawa.

S'inspirant largement de la tradition shinto et de la littérature ancienne du Japon, les érudits de Kokugaku ont cherché un retour à un âge d'or perçu de la culture et de la société japonaise. Ils ont utilisé la poésie japonaise ancienne, antérieure à la montée des ordres féodaux au milieu du XIIe siècle, et d'autres réalisations culturelles, pour illustrer la «gloire» du Japon. Les penseurs de Kokugaku étaient dans une certaine mesure subversifs de l'autorité de Tokugawa car ils soutenaient une restauration de la domination impériale directe qui avait été absente depuis la montée du clan Minamoto et la fondation du shogunat Kamakura. Ces philosophes étaient pour la plupart anti-sinocentriques et beaucoup considéraient le Japon comme une nation divine supérieure aux autres nations. Beaucoup ont appelé le Japon Chūgoku, ou le pays central - le nom qui avait été traditionnellement donné à la Chine. Fait intéressant, la théorie anti-sinocentrique de Kokugaku elle-même est basée sur la méthodologie du néo-confucianisme sinocentrique.

Finalement, les penseurs de Kokugaku ont acquis du pouvoir et de l'influence grâce au mouvement Sonnō jōi («révère l'empereur et expulse les barbares»). Cette idéologie a contribué à l'effondrement éventuel du shogunat Tokugawa en 1868 et à la restauration Meiji qui a suivi. Le shinto d'État et le socialisme d'État se sont développés à partir de la pensée de Kokugaku et ont indirectement conduit au nationalisme japonais à la fin du XIXe siècle et du début au milieu du XXe siècle.

La montée de Kokugaku

Dès ses débuts, le Japon a été exposé à la culture chinoise. Au cours des siècles de la formation de la nation japonaise, plusieurs délégations japonaises se sont rendues en Chine pour rendre hommage à l'empereur. Au quatrième siècle de notre ère. Les Analectes de Confucius avait déjà été amené à travers la péninsule coréenne au Japon, soi-disant par un savant connu sous le nom de Wani. Le niveau de développement atteint par la culture chinoise a étonné les Japonais. Au VIe siècle de notre ère, le bouddhisme chinois est entré au Japon par la nation Paekche de Corée. L'ancienne religion japonaise du shintoïsme, centrée sur l'empereur, existait déjà depuis plusieurs siècles. L'empereur Kimmei a demandé à ses conseillers comment faire face à cette nouvelle influence étrangère. Un désaccord a surgi entre deux clans, le clan Soga qui soutenait le bouddhisme et le clan Mononobe qui soutenait le shintoïsme. Le clan Soga a obtenu la victoire complète et le clan Mononobe vaincu a progressivement disparu. Avec le soutien du clan Soga, le prince Shotoku a fondé une nation bouddhiste. Pour organiser la nouvelle nation (Asuka), le prince Shotoku a emprunté le système politique des dynasties chinoises Sui et Tang, qui était principalement basé sur le code juridique confucéen, ou ritsuryo. Le shintoïsme a continué à coexister avec le bouddhisme et le confucianisme. Contrairement à l'Europe, où le christianisme monothéiste a complètement absorbé les religions indigènes, le Japon a développé un système polythéiste où plusieurs religions coexistaient. Puisque les principes confucéens renforçaient l'autorité du gouvernement, le confucianisme dominait le monde politique japonais. La langue et la littérature chinoises étaient officiellement tenues en haute estime. Lorsque l'âge des samouraïs a commencé au XIIIe siècle, le néo-confucianisme (la pensée du grand philosophe néo-confucéen chinois Chu Hsi) a pris le relais. À l'époque de Tokugawa (1603-1868 de notre ère), un érudit néo-confucianiste nommé Hayashi Razan (1583-1657 de notre ère) a établi le confucianisme comme religion officielle. Les idées néo-confucianistes renforçaient le féodalisme et aidaient les dirigeants à maintenir un contrôle strict du peuple.

En 1665, l'un des étudiants de Razan, Yamaga Soko, a écrit un livre critiquant le néo-confucianisme officiel comme étant superficiel et irréaliste, et a appelé à un retour aux enseignements confucéens traditionnels. Le shogunat Tokoguwa l'a qualifié de dissident et l'a exilé à Akou. En exil, il a écrit deux autres livres faisant l'éloge de l'histoire et de la culture japonaise comme étant supérieures à la culture chinoise, et a réuni un groupe de disciples. À Kyoto, un autre savant nommé Itō Jinsai (1627-1705) a également critiqué le néo-confucianisme et a rassemblé environ trois mille adeptes qui se sont engagés à étudier les textes confucéens originaux sans utiliser de commentaires ou d'interprétations. À Tokyo, un troisième universitaire, Ogyu Sorai (1666-1728), a critiqué le néo-confucianisme et Itō Jinsai, et a lancé un mouvement pour relancer le Neuf classiques chinois (les mots et les enseignements des anciens sages chinois, y compris Les Analectes de Confucius). Il a non seulement suggéré que le Shogun devrait gouverner selon les enseignements des sages, mais il a libéré tanka la poésie comme forme d'expression humaine naturelle distincte de l'éthique confucéenne. L'atmosphère de critique et de réexamen créée par ces trois savants a donné naissance au mouvement Kokugaku. Leur méthodologie a été adoptée par les fondateurs de Kokugaku puis utilisée pour les critiquer.

De nombreux érudits de Kokugaku étaient des poètes, des artistes et des écrivains de littérature qui estimaient que la créativité et l'impulsion artistique avaient été étouffées par les principes rigides du néo-confucianisme. Keichu, un moine bouddhiste qui a étudié les classiques japonais, est considéré comme l'un des instigateurs du mouvement Kokugaku. A cette époque, Tokugawa Mistukuni, gouverneur de Mito et petit-fils de Shogun Tokugawa Ieyasu (le fondateur du shogunat Tokugawa), avait hébergé un dissident chinois nommé Zhu Shun Shui. En écoutant les vues de cet homme selon lesquelles la Chine était le centre de l'univers, Tokugawa Mitsukuni a conclu que le Japon était supérieur à la Chine parce que la Chine avait été conquise plusieurs fois par des tribus étrangères, alors que le Japon n'avait jamais été envahi par des étrangers et que la succession impériale japonaise s'était poursuivie. ininterrompu. Tokugawa Mitsukuni est devenu très nationaliste. Hayashi Razan avait écrit une histoire du Japon déclarant que les Japonais étaient descendus de Chine. Cette histoire a mis en colère Tokugawa Mitsukuni, et il a chargé un groupe de chercheurs de Mito d'écrire l'œuvre monumentale, Dainihon-shi (Histoire du Grand Japon). Cette histoire a commencé selon un modèle chinois, mais au fur et à mesure de son écriture, le mouvement Kokugaku s'est épanoui, en mettant l'accent sur la purge de toutes les influences étrangères de la culture japonaise. Le nationalisme de ces savants Mito était l'un des éléments importants de Kokugaku. Tokugawa Mitsukuni est devenu un patron de Keichu, et sous sa protection, Keichu a étudié et écrit des commentaires sur Manyoshu (ancienne poésie japonaise). On dit que Keichu a donné aux pauvres tout l'argent qu'il avait reçu de Tokugawa Mistsukuni pour ce travail.

Les commentaires de Keichu sur Manyoshu ont inspiré trois figures majeures du mouvement Kokugaku, Kada No Azumamaro, son disciple Kamo no Mabuchi et le disciple de Mabuchi Motoori Norinaga, en leur donnant une appréciation pour la beauté et la sensibilité de la poésie et de la langue japonaises anciennes. À la fin de l'ère Edo, une quatrième figure majeure, Hirata Atsutane (1776-1843), inspirée des écrits de Motoori Norinaga, commença à étudier le kokugaku. Il a écrit de nombreux livres et élargi ses études pour inclure la culture néerlandaise, le christianisme, l'hindouisme, la stratégie militaire, le bouddhisme et le confucianisme et bien d'autres sujets. Il a provoqué un renouveau du shintoïsme parmi la population générale du Japon, y compris la croyance qu'il y a une vie après la mort, qui est déterminée par la conduite de chaque personne sur cette terre. Cette nouvelle idéologie a finalement conduit à la fin turbulente de l'ère Tokugawa et au début de la restauration de Meiji.

Voir également

  • Keichu
  • Kamo no Mabuchi
  • Motoori Norinaga

Les références

  • Burns, Suzan L. Avant la nation: Kokugaku et l'imagination de la communauté au début du Japon moderne. Duke University Press, 2003.

Voir la vidéo: kokugaku (Juin 2020).

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