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Vatican II

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le Deuxième Concile œcuménique du Vatican (communément appelé Vatican II) était le vingt et unième Concile œcuménique de l'Église catholique romaine. Il a ouvert ses portes sous le pape Jean XXIII en 1962 et fermé sous le pape Paul VI en 1965. Quatre futurs pontifes ont pris part à la séance d'ouverture du Concile: le cardinal Giovanni Battista Montini, qui en succédant au pape Jean XXIII a pris le nom de Paul VI; Mgr Albino Luciani, le futur pape Jean-Paul I; Mgr Karol Wojtyła, devenu pape Jean-Paul II; et le père Joseph Ratzinger, 35 ans, présent en tant que consultant théologique, qui est devenu plus de 40 ans plus tard le pape Benoît XVI.

Les réformes de grande envergure promulguées par le Concile ont eu un impact sur pratiquement tous les éléments de la vie catholique, car elles comprenaient une nouvelle vision du rôle de l'Église dans la vie moderne, un accent (alors) radical sur l'œcuménisme (soulignant, dans une certaine mesure, le partage vision religieuse de tous les chrétiens), et une réinterprétation de la liturgie (en mettant l'accent sur la promotion de la participation des laïcs). Bien que ces développements n'aient pas été sans leurs détracteurs, peu de gens pouvaient nier que ces développements étaient essentiels pour maintenir un dialogue entre l'Église et les réalités sociales modernes.

Selon Hans Küng, qui a servi en tant que conseiller théologique expert pour le Conseil, son objectif principal, tel que prévu par Jean XXIII, était la réunion de l'Église, et elle serait atteinte lorsque l'Église catholique pourrait juger sa doctrine traditionnelle elle-même non pas immuable mais plutôt comme une expression historique et spatio-temporelle de la vérité éternelle de Dieu.

Contexte

Tout au long des années 1950, les études théologiques et bibliques catholiques romaines ont commencé à s'éloigner du néo-scolastique et du littéralisme biblique qui avaient largement prévalu depuis le premier Concile du Vatican. Ce changement a pu être vu dans les écrits de théologiens innovants, tels que Karl Rahner SJ et John Courtney Murray SJ, qui ont cherché à intégrer l'expérience humaine moderne avec le dogme chrétien, ainsi que d'autres tels que Yves Congar, Joseph Ratzinger (maintenant le pape Benoît XVI XVI) et Henri de Lubac, qui cherchaient à développer une compréhension plus précise des Écritures et des premiers Pères de l'Église, qui, selon eux, pouvaient fournir un moteur de renouveau spirituel et théologique (en français: ressourcement). Sur un plan plus pratique, les évêques du monde ont également été confrontés à d'énormes défis entraînés par les changements politiques, sociaux, économiques et technologiques. Bien que le premier Concile du Vatican, qui s'était tenu près d'un siècle auparavant, ait tenté de résoudre certains de ces problèmes, il avait été interrompu par le conflit associé à l'unification italienne. En conséquence, seules les délibérations concernant le rôle de la papauté ont été achevées, de nombreuses questions relatives aux préoccupations pastorales et dogmatiques restant sans réponse.12

Le pape Jean XXIII, cependant, a fait part de son intention de convoquer le Conseil le 25 janvier 1959, moins de trois mois après son élection en octobre 1958. Bien qu'il ait exprimé ses intentions dans de nombreux messages au cours des trois prochaines années en détail, l'un des les images les plus connues sont celles du Pape Jean, lorsqu'on lui a demandé pourquoi le Concile était nécessaire, il aurait ouvert une fenêtre et aurait dit: "Je veux ouvrir les fenêtres de l'Église pour que nous puissions voir dehors et que les gens puissent voir." Il a invité d'autres Églises chrétiennes à envoyer des observateurs au Conseil. Les acceptations sont venues des Églises protestantes et orthodoxes. L'Église orthodoxe russe, par crainte de représailles de la part du gouvernement soviétique, n'a accepté que lorsqu'elle a été assurée que le Conseil serait de nature apolitique.3

Séances

Les préparatifs du Conseil, qui ont duré plus de deux ans, comprenaient la participation de dix commissions spécialisées, de membres des médias, de représentants d'autres traditions religieuses et d'une commission centrale pour la coordination générale. Ces groupes, composés principalement de membres de la Curie romaine, ont produit sept schémas (déclarations théologiques et ecclésiologiques détaillées en plusieurs parties) destinées à être examinées par le Conseil. On s'attendait à ce que ces groupes soient remplacés par des commissions de même constitution pendant le Conseil lui-même, qui affineraient leurs travaux et le présenteraient au Conseil. Ces propositions devaient en général être approuvées. Après un rejet (presque) unanime du ton et du contenu de ces traités, ils ont été rejetés unilatéralement lors de la première session du Conseil, ce qui a nécessité la formulation de nouvelles propositions plus conformes à la philosophie du Conseil.4

Les sessions générales du Conseil se sont tenues à l'automne de quatre années successives (en quatre périodes), 1962-1965. Après les conclusions d'une session, des commissions spéciales se sont réunies pour examiner et rassembler le travail des évêques et préparer la prochaine période. Les réunions elles-mêmes se sont déroulées en latin, langue officielle de l'Église, dans la basilique Saint-Pierre, avec la confidentialité des participants (en termes d'opinions exprimées) maintenue comme une considération primordiale. Bien que ces discussions et débats officiels aient été la pièce maîtresse du Conseil, une grande partie du travail a également été accomplie lors de diverses autres réunions de commissions (qui pourraient se tenir dans d'autres langues), ainsi que par le biais de diverses réunions informelles et contacts sociaux en dehors du Conseil proprement dit.

2 908 hommes, appelés «Pères du Conseil», avaient droit à des sièges au Conseil. Leur nombre comprenait tous les évêques catholiques romains, ainsi que les supérieurs des ordres religieux masculins. Plus de vingt-cinq cents des invités ont pris part à la session d'ouverture, ce qui en fait le plus grand rassemblement de tous les conciles de l'histoire de l'église. Même lors des sessions ultérieures, environ vingt-deux cents membres (en moyenne) étaient présents. Outre les participants directs, un nombre variable de periti (Latin: "experts") étaient présents en tant que consultants théologiques - un groupe qui s'est avéré avoir une influence majeure sur les travaux du Concile. Plus de trois douzaines de représentants d'autres communautés chrétiennes (dont dix-sept Églises orthodoxes et dénominations protestantes) étaient présents à la séance d'ouverture, et ce nombre est passé à près de 100 à la fin de la quatrième session du Conseil.4

Première session (automne 1962)

Le pape Jean a ouvert le Conseil le 11 octobre 1962 lors d'une séance publique qui comprenait les Pères du Conseil ainsi que des représentants de 86 gouvernements et organismes internationaux. Après un service eucharistique, le Pape a lu une allocution aux évêques réunis intitulée Gaudet Mater Ecclesia (Latin: "Mère Eglise se réjouit"). Dans le discours, il a rejeté les pensées des "prophètes du destin qui prévoient toujours des catastrophes" dans le monde et dans l'avenir de l'Église. Au lieu de cela, le pape Jean a souligné la nature pastorale plutôt que doctrinale du Concile, arguant que l'Église n'avait pas besoin de répéter ou de reformuler les doctrines et dogmes existants mais devait plutôt enseigner le message du Christ à la lumière des tendances en constante évolution du monde moderne. Il a exhorté les Pères du Conseil "à utiliser la médecine de la miséricorde plutôt que les armes de sévérité" dans les documents qu'ils produiraient.5

Lors de leur première séance de travail, les évêques ont voté non pas pour procéder comme prévu par les commissions préparatoires curiales mais pour se consulter d'abord entre eux, au sein des groupes nationaux et régionaux, ainsi que lors de réunions plus informelles. Cela s'est traduit par une refonte de la structure des commissions du conseil ainsi que par un changement de priorité des questions examinées. Les questions en discussion comprenaient la liturgie, la communication de masse, les églises catholiques orientales et la nature de la révélation. Plus particulièrement, le schéma de révélation a été rejeté par la majorité des évêques, et le pape Jean est intervenu pour exiger sa réécriture.6

Après l'ajournement du 8 décembre, les travaux ont commencé sur la préparation des sessions prévues pour 1963. Ces préparatifs ont toutefois été interrompus à la mort du pape Jean XXIII le 3 juin 1963. Le pape Paul VI a été élu le 21 juin 1963 et a immédiatement annoncé que le Conseil continuerait.7

Deuxième session (automne 1963)

Dans les mois précédant la deuxième session générale, le Pape Paul a travaillé pour corriger certains des problèmes d'organisation et de procédure qui avaient été découverts au cours de la première période. Cela comprenait l'invitation d'observateurs catholiques et non catholiques supplémentaires, la réduction du nombre de schémas proposés à dix-sept (qui ont été généralisés, conformément à la nature pastorale du Conseil) et, plus tard, l'élimination de l'exigence de secret entourant les sessions générales.8

Le nouveau pontife a tenté de souligner la continuité de la deuxième session avec la vision globale de Jean XXIII, bien qu'avec plusieurs changements mineurs. Ces nouveaux accents ont été présentés dans le discours d'ouverture du pape Paul le 29 septembre 1963, qui a souligné la nature pastorale du Concile et a défini quatre objectifs primordiaux à considérer par les personnes réunies:

  • définir plus précisément la nature de l'église et le rôle de l'évêque;
  • renouveler l'église (par une réévaluation des écritures et des traditions);
  • rétablir l'unité entre tous les chrétiens, notamment en présentant des excuses pour les éléments de désunion semés par l'Église catholique dans le passé; et
  • d'engager un dialogue avec le monde contemporain.9

Pendant cette période, les évêques ont approuvé la constitution sur la liturgie (Sacrosanctum Concilium)10 et le décret sur les médias de communication sociale (Inter Mirifica).11 Les travaux ont progressé sur les schémas relatifs à l'Église, aux évêques et aux diocèses et à l'œcuménisme. Le 8 novembre 1963, le cardinal Joseph Frings a critiqué le Saint-Office (connu avant 1908 comme la Sainte Inquisition romaine et universelle), qui a attiré une défense articulée et passionnée par son secrétaire, le cardinal Alfredo Ottaviani. Cet échange est souvent considéré comme le plus spectaculaire du Conseil. Malgré cette flambée, la deuxième session, qui s'est terminée le 4 décembre, a tout de même progressé sur diverses questions importantes (du rôle des laïcs à la modification de la liturgie).1213

Troisième session (automne 1964)

Entre les deuxième et troisième sessions, les schémas proposés ont été révisés sur la base des commentaires des Pères du Conseil. Un certain nombre de sujets ont été réduits à des déclarations de propositions fondamentales qui pourraient être approuvées au cours de la troisième période, des commissions post-conciliaires s'occupant de la mise en œuvre de ces mesures.

Au cours de cette session, qui a commencé le 14 septembre 1964, les Pères du Conseil ont travaillé sur un grand volume de propositions. Schémas sur l'œcuménisme (Unitatis Redintegratio),14 les églises du rite oriental (Orientalium Ecclesiarum),15 et la Constitution dogmatique sur l'Église (Lumen gentium)16 ont été approuvés et promulgués par le Pape. Huit religieuses et sept observatrices laïques ont été invitées aux sessions de la troisième période, ainsi que des observateurs laïcs masculins supplémentaires.17

UNE votum ou une déclaration concernant le sacrement du mariage a été soumise à la direction de la commission de révision du Code de droit canonique concernant une grande variété de questions juridiques, rituelles et pastorales. Les évêques ont soumis ce schéma avec une demande d'approbation rapide, mais le Pape n'a pas agi pendant le Concile. Le pape Paul a également chargé les évêques de renvoyer le sujet de la contraception, qui était en partie dû à l'avènement de contraceptifs oraux efficaces, à une commission d'experts cléricaux et laïcs qu'il avait nommée. De même, les schémas sur la vie et le ministère des prêtres et l'activité missionnaire de l'Église ont été rejetés et renvoyés aux commissions pour une réécriture complète. Les travaux se sont poursuivis sur les schémas restants, en particulier ceux sur l'Église dans le monde moderne et la liberté religieuse. Il y a eu une controverse sur les révisions du décret sur la liberté de religion et le fait de ne pas y avoir voté au cours de la troisième période, mais le pape Paul a promis que ce schéma serait le premier à être revu lors de la prochaine session.1819

Le pape Paul a clôturé la troisième session le 21 novembre en annonçant un changement dans le jeûne eucharistique et en déclarant formellement Marie «Mère de l'Église». Cette deuxième déclaration a été faite par déférence envers les catholiques qui considéraient la dévotion mariale comme un élément clé de la catholicité.20

Quatrième session (automne 1965)

Le pape Paul a ouvert la dernière session du Concile le 14 septembre 1965 avec la création d'un synode des évêques. Cette structure plus permanente visait à préserver une étroite coopération des évêques avec le pape après le Concile.

La première affaire de la quatrième période a été l'examen du décret sur la liberté religieuse, qui peut être le plus controversé des documents conciliaires. Le vote était de 1.997 pour contre 224 (une marge qui s'est encore élargie au moment de la signature finale par l'évêque du décret Dignitatis Humanæ.21 Le travail principal du reste de la période a été la résolution de trois autres schémas importants, qui ont tous été approuvés par les Pères du Conseil. La constitution pastorale allongée et révisée sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes22 a été suivi de décrets sur l'activité missionnaire, Ad Gentes, 23 et sur le ministère et la vie des prêtres Presbyterorum Ordinis.24

Le Conseil a également approuvé définitivement d'autres documents qui avaient été examinés lors de sessions précédentes. Cela comprenait des décrets sur la pastorale des évêques Christus Dominus,25 la vie des personnes dans les ordres religieux (élargie et modifiée par rapport aux sessions précédentes, enfin intitulée Perfectæ Caritatis,26 éducation au sacerdoce Optatam Totius,27 Éducation chrétienne Gravissimum Educationis,28 et le rôle des laïcs Apostolicam Actuositatem. 29

L’un des documents les plus progressistes sur le plan œcuménique, ratifié lors de cette session, Nostra Ætate,30 qui a déclaré que les Juifs (à la fois historiquement et de nos jours) ne sont pas plus responsables de la mort du Christ que les chrétiens:

Certes, les autorités juives et ceux qui ont suivi leur exemple ont fait pression pour la mort du Christ; cependant, ce qui s'est passé dans sa passion ne peut être imputé à tous les juifs, sans distinction, alors vivants, ni aux juifs d'aujourd'hui. Bien que l'Église soit le nouveau peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas être présentés comme rejetés ou maudits par Dieu, comme si cela découlait des Saintes Écritures. Tous devraient donc veiller à ce que, dans le travail catéchétique ou dans la prédication de la parole de Dieu, ils n'enseignent rien qui ne soit conforme à la vérité de l'Évangile et à l'esprit du Christ. En outre, dans son rejet de toute persécution contre un homme, l'Église, consciente du patrimoine qu'elle partage avec les Juifs et émue non pas par des raisons politiques mais par l'amour spirituel de l'Évangile, dénonce la haine, les persécutions, les manifestations d'antisémitisme, dirigées contre Juifs à tout moment et par n'importe qui.31

Un événement symbolique majeur des derniers jours du Concile a été la rencontre entre le Pape Paul et le Patriarche orthodoxe Athenagoras, où les deux dirigeants ont pris part à une expression commune de regret pour bon nombre des actions passées qui avaient conduit au Grand Schisme entre l'Occident et le églises orientales. Ce sentiment œcuménique a été officialisé dans la déclaration conjointe catholique-orthodoxe de 1965.32

Le 8 décembre, le Concile Vatican II a été officiellement fermé, les évêques déclarant obéir aux décrets du Concile. Pour aider à faire avancer les travaux du Concile, le pape Paul:

  • avait précédemment formé une Commission papale pour les médias de la communication sociale pour aider les évêques à utiliser la pastorale de ces médias;
  • a déclaré un jubilé du 1er janvier au 26 mai 1966 pour exhorter tous les catholiques à étudier et à accepter les décisions du Concile et à les appliquer dans le renouveau spirituel;
  • changé en 1965 le titre et les procédures du Saint-Office, en lui donnant le nom de la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, ainsi que les titres et compétences des autres départements de la curie romaine; et
  • nommé des secrétariats permanents pour la promotion de l'unité des chrétiens, pour les religions non chrétiennes et pour les non-croyants.33

L'esprit de paix, de réforme et d'œcuménisme qui avait initialement motivé la convocation du Conseil était également présent dans sa conclusion, comme l'atteste le discours d'adieu de Paul VI:

Cette salutation est avant tout universelle. Il s'adresse à vous tous, aidant et participant ici à ce rite sacré: à vous, vénérés frères de l'épiscopat; à vous, représentants des nations; à vous, peuple de Dieu. Et il est étendu et élargi au monde entier. Comment pourrait-il en être autrement si ce concile était dit et est œcuménique, c'est-à-dire universel? Tout comme le son de la cloche sort à travers le ciel, atteignant chacun dans le rayon de ses ondes sonores, de même en ce moment notre salut s'adresse à chacun d'entre vous. Pour ceux qui la reçoivent et pour ceux qui ne la reçoivent pas, elle retentit de façon implorante à l'oreille de chaque homme. De ce centre catholique de Rome, personne, en principe, n'est inaccessible; en principe, tous les hommes peuvent et doivent être atteints. Pour l'Église catholique, personne n'est étranger, personne n'est exclu, personne n'est loin. Quiconque est adressé à nous est celui qui est appelé, qui est invité et qui, dans un certain sens, est présent. C'est la langue du cœur de celui qui aime. Chaque être cher est présent! Et nous, surtout en ce moment, en vertu de notre mandat pastoral et apostolique universel, nous aimons tous, tous les hommes…

Salutations à vous, frères, qui êtes injustement détenus en silence, dans l'oppression et dans la privation des droits légitimes et sacrés dus à chaque honnête homme, et bien plus à vous qui êtes les ouvriers de rien d'autre que du bien, de la piété et de la paix. Aux frères gênés et humiliés, l'Église est avec vous. Elle est avec vos fidèles et avec tous ceux qui ont un rôle dans votre douloureuse condition! Que cela soit aussi la conscience civile du monde!

Enfin, notre salut universel s'adresse à vous, hommes qui ne nous connaissent pas, hommes qui ne nous comprennent pas, hommes qui ne nous considèrent pas comme utiles, nécessaires ou amicaux. Cette salutation s'adresse également à vous, hommes qui, tout en pensant peut-être faire du bien, vous sont opposés. Une salutation sincère, une modeste salutation mais remplie d'espoir et, aujourd'hui, croyez qu'elle est remplie d'estime et d'amour.

Ceci est notre salut. Mais soyez attentifs, vous qui nous écoutez. Nous vous demandons de réfléchir à la manière dont notre salut, différent de ce qui se passe habituellement dans une conversation quotidienne, pourrait mettre fin à une relation de proximité ou de discours. Notre salutation tend à se renforcer et, si nécessaire, à produire une relation spirituelle d'où elle tire son sens et sa voix. La nôtre est une salutation, non pas d'adieu qui se sépare, mais d'amitié qui reste, et qui, si elle est demandée, souhaite naître. C'est même précisément dans cette dernière expression que notre salut, d'une part, désirerait atteindre le cœur de chaque homme, y entrer en hôte cordial et parler dans le silence intérieur de vos âmes individuelles, les mots habituels et ineffables du Seigneur: "Je vous laisse ma paix, je vous donne ma paix, mais pas comme le monde la donne" (Jean 14:27) -Le Christ a sa manière particulière de parler dans les secrets des cœurs et dans d'autre part, notre salut veut être une relation différente et plus élevée car ce n'est pas seulement un échange de mots bilatéral entre nous, les gens de cette terre, mais cela fait également apparaître un autre présent, le Seigneur lui-même, invisible mais travaillant dans le cadre des relations humaines. Il l'invite et le prie de susciter en lui celui qui salue et en celui qui est accueilli de nouveaux dons dont le premier et le plus élevé est la charité.

Voici, c'est notre salut. Puisse-t-elle s'élever comme une nouvelle étincelle de charité divine dans nos cœurs, une étincelle qui peut allumer les principes, la doctrine et les propositions que le concile a organisés et qui, ainsi enflammés par la charité, peuvent réellement produire dans l'Église et dans le monde ce renouveau de pensées, d'activités, de conduite, de force morale et d'espoir et de joie qui était la portée même du conseil.34

Réformes

Liturgie

L'une des premières questions examinées par le Concile a été la révision de la liturgie, une réforme qui a eu un effet notable et immédiat sur la vie de chaque catholique. Le concept central, tel qu'exprimé dans la Constitution sur la liturgie sacrée, était centré sur l'encouragement de la participation active des laïcs catholiques:

La Mère Eglise souhaite sincèrement que tous les fidèles soient conduits à cette participation pleinement consciente et active aux célébrations liturgiques, exigée par la nature même de la liturgie. Une telle participation du peuple chrétien en tant que race choisie, sacerdoce royal, nation sainte, peuple racheté (1 Pierre 2: 9; cf. 2: 4-5), est leur droit et leur devoir en raison de leur baptême.35

Vatican II est allé beaucoup plus loin en encourageant la "participation active" que les papes précédents l'avaient autorisé ou recommandé. Les Pères du Conseil ont établi des lignes directrices pour régir la révision de la liturgie, qui prévoyaient notamment l'utilisation très limitée du vernaculaire (langue maternelle) au lieu du latin. Aussi, il est devenu admissible d'incorporer les coutumes locales ou nationales dans la liturgie à la discrétion de l'évêque local:

Même dans la liturgie, l'Église ne souhaite pas imposer une uniformité rigide dans les matières qui n'impliquent pas la foi ou le bien de toute la communauté; elle respecte plutôt et encourage le génie et les talents des diverses races et peuples. Tout ce qui, dans le mode de vie de ces peuples, n'est pas indissolublement lié à la superstition et à l'erreur, elle l'étudie avec sympathie et, si possible, le conserve intact. Parfois, en fait, elle admet de telles choses dans la liturgie elle-même, tant qu'elles s'harmonisent avec son esprit vrai et authentique.

Des dispositions doivent également être prises, lors de la révision des livres liturgiques, pour des variations et adaptations légitimes à différents groupes, régions et peuples, en particulier dans les pays de mission, à condition que l'unité substantielle du rite romain soit préservée; et cela doit être pris en compte lors de l'élaboration des rites et de l'élaboration des rubriques.

Dans les limites fixées par les éditions typiques des livres liturgiques, il appartient à l'autorité ecclésiastique territoriale compétente mentionnée à l'art. 22, 2, pour préciser les adaptations, notamment dans le cas de l'administration des sacrements, des sacramentaux, des processions, du langage liturgique, de la musique sacrée et des arts, mais selon les normes fondamentales énoncées dans la présente Constitution.36

La mise en œuvre des directives du Conseil sur la liturgie a été effectuée sous l'autorité du Pape Paul VI par le biais d'une commission papale spécialement convoquée, incorporée plus tard à la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements. Cet organe administratif devait collaborer avec les conférences nationales des évêques pour définir la liturgie révisée (y compris éventuellement la traduction des textes et des rites) qui serait considérée comme appropriée pour une région particulière.37

L'église

Le produit le plus théologiquement profond du Concile Vatican II a été son raffinement de l'ecclésiologie catholique: c'est-à-dire sa compréhension de la nature, du caractère et du but de l'Église. Cette compréhension est détaillée dans la Constitution dogmatique sur l'Église (Lumen Gentium).

Dans son premier chapitre, intitulé "Le Mystère de l'Église", le caractère de l'Église catholique est défini par la fameuse déclaration:

la seule Église du Christ que, dans le Credo, nous professons être une, sainte, catholique et apostolique, que notre Sauveur, après sa résurrection, a chargé Pierre de berger, et lui et les autres apôtres d'étendre et de diriger avec autorité, qu'il a érigés pour tous les âges comme «le pilier et le pilier de la vérité». Cette Église, constituée et organisée en société dans le monde actuel, subsiste dans l'Église catholique, qui est dirigée par le successeur de Pierre et par les évêques en communion avec lui (Lumen Gentium, 8).

Malgré cette déclaration dogmatique, le document (dans l'intérêt de l'œcuménisme) ajoute immédiatement: "Néanmoins, de nombreux éléments de sanctification et de vérité se trouvent en dehors de ses limites visibles.38

Dans le deuxième chapitre, intitulé "Sur le Peuple de Dieu", le Concile enseigne que Dieu veut le salut de groupes entiers de personnes, au lieu d'individus. Pour cette raison, Dieu a choisi le peuple israélite pour être son propre peuple et a établi une alliance avec lui, en préparation de l'alliance ratifiée par la vie et la mort de Christ. La participation à l'Église, qui se construit autour de ce sacrifice, constitue la caractéristique déterminante du nouveau Peuple de Dieu (Lumen Gentium, 9). Tous les êtres humains sont appelés à appartenir à l'Église. Tous ne sont pas pleinement incorporés dans l'Église, mais «l'Église sait qu'elle est liée à bien des égards aux baptisés qui sont honorés du nom du Christ, mais qui ne professent cependant pas la foi catholique dans son intégralité ou n'ont pas préservé l'unité. ou communion sous le successeur de Pierre "(Lumen Gentium, 15) et même avec «ceux qui n'ont pas encore reçu l'Évangile», parmi lesquels les juifs et les musulmans sont explicitement mentionnés (Lumen Gentium, 16).

«Proclamer la vérité salvatrice jusqu'aux extrémités de la terre» exprime le but et l'être même de l'Église et sans elle l'Église ne serait pas elle-même. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons réaliser la catholicité et l'unité du peuple de Dieu: toute l'humanité pleinement au sein d'une seule Église, et la seule Église pleinement diversifiée avec la variété de l'humanité.39

De cette façon, l'ecclésiologie de Lumen Gentium tente de trouver un équilibre entre un engagement envers le pouvoir salvifique (unilatéral) de l'Église catholique et une vision du monde œcuménique plus inclusive.

Le troisième chapitre, «L'Église est hiérarchique», a servi à décrire les rôles essentiels des laïcs, des prêtres, des évêques et du Pontife romain au sein de la structure organisationnelle de l'Église (comme expliqué ci-dessous). Ensuite, le texte explore le rôle spécifique des laïcs, discute la notion d'un appel généralisé à la sainteté et expose les doctrines relatives à la dévotion mariale et mariale. Parmi ceux-ci, les chapitres sur "l'appel à la sainteté" sont les plus importants, car ils suggèrent que la sainteté ne devrait pas être la province exclusive des prêtres et des religieux, mais plutôt que tous les chrétiens sont appelés à la sainteté.

Les classes et les devoirs de la vie sont nombreux, mais la sainteté est une - cette sainteté qui est cultivée par tous ceux qui sont animés par l'Esprit de Dieu, qui obéissent à la voix du Père et adorent Dieu le Père en esprit et en vérité. Ces gens suivent le pauvre Christ, le Christ humble et porteur de croix pour être dignes d'être partageurs dans sa gloire. Chaque personne doit marcher sans hésitation selon ses propres dons et devoirs personnels sur le chemin de la foi vivante, qui suscite l'espoir et œuvre par la charité (Lumen Gentium, 41).

Le chapitre sur Marie a fait l'objet d'un débat. Les plans originaux avaient appelé à un document séparé sur le rôle de Marie, gardant le document sur l'Église "œcuménique", dans le sens d'être non controversé pour les chrétiens protestants, qui considéraient la vénération spéciale de Marie avec suspicion. Cependant, les Pères du Conseil ont insisté, avec le soutien du Pape, sur le fait que, étant donné que la place de Marie est au sein de l'Église, son traitement devrait apparaître dans la Constitution sur l'Église.40

Analysant ces développements dans l'ecclésiologie catholique, Kloppenburg propose l'évaluation théologique suivante:

Les valeurs actuellement soulignées sont authentiquement bibliques, évangéliques et patristiques. En devenant moins inhibée et formaliste, l'Église de Vatican II s'enrichit: plus spontanée, plus humaine, plus chrétienne. Il est également d'une grande importance qu'en devenant moins légaliste et juridique (ce qui ne signifie évidemment pas abolir les structures et les lois nécessaires) et surtout en devenant moins organisée et moins déterminée de manière antécédente dans tous les détails de la vie, l'Église est mieux à même de être le signe et l'instrument du Saint-Esprit. Une organisation excessive et une détermination des détails courent toujours le risque de ne pas laisser suffisamment de place au Saint-Esprit. L'homme, même le chrétien, même le pape, peut étouffer l'esprit. Mais tout ira bien "tant qu'ils seront prêtres dociles à l'esprit du Christ, qui les vivifie et les conduit".41

Cette perspective est clairement mise en évidence dans la compréhension élargie de Vatican II du rôle de la hiérarchie ecclésiastique.

Le rôle de l'évêché

Après Vatican II, le rôle des évêques au sein de l'Église a été investi d'une importance renouvelée, en particulier compte tenu de sa qualification d'organisation qui a succédé aux apôtres dans l'enseignement et la gouvernance de l'Église. Cependant, ce collège n'existe pas sans le pontife: le successeur de saint Pierre. L'affirmation selon laquelle le Concile a donné à l'Église deux têtes terrestres distinctes (le Collège des évêques et le pape) a été contrée par la "Note explicative préliminaire" annexée à la Constitution dogmatique sur l'Église. (Lumen Gentium), qui se lit comme suit: "Il n'y a rien de tel que le collège sans sa tête ... et dans le collège le chef conserve intact sa fonction de Vicaire du Christ et pasteur de l'Église universelle. En d'autres termes, il ne s'agit pas d'une distinction entre le Pontife romain et les évêques pris ensemble, mais entre le pontife romain seul et le pontife romain avec les évêques. "

Dans de nombreux pays, les évêques ont déjà organisé des conférences régulières pour discuter de questions communes. Le Concile Vatican II a simplement exigé la mise en place de telles conférences épiscopales, leur confiant la responsabilité d'adapter les pratiques de culte de la communauté aux besoins locaux.42 Certaines décisions des conférences ont force obligatoire pour les évêques individuels et leurs diocèses, mais seulement si elles sont adoptées à la majorité des deux tiers et confirmées par le Saint-Siège.43

Écriture et révélation divine

Le Concile a cherché à raviver le rôle central des Écritures dans la vie théologique et dévotionnelle de l'Église, en s'appuyant sur le travail des papes antérieurs pour élaborer une approche moderne de l'analyse et de l'interprétation des Écritures. L'Église devait continuer à fournir des versions de la Bible dans la «langue maternelle» des fidèles, et le clergé et les laïcs devaient continuer à faire de l'étude de la Bible une partie centrale de leur vie. Cet enseignement a affirmé l'importance de l'Écriture Sainte attestée par le pape Léon XIII Providentissimus Deus, Encyclique de Pie XII de 1943 Divino Afflante Spiritu, et les écrits des saints, des docteurs et des papes à travers l'histoire de l'Église.44

Critique du Conseil au sein du

Voir la vidéo: Au cœur de l'Histoire: Le Concile Vatican II Franck Ferrand (Février 2020).

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