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Vaudois, Vaudois ou Vaudois sont des noms pour un mouvement spirituel chrétien qui a vu le jour au Moyen Âge tardif. La secte est née à la fin du XIIe siècle comme Pauvres Lyonnais, un groupe organisé par Peter Waldo, un riche marchand de Lyon, qui a donné sa propriété vers 1177 et a prêché la pauvreté apostolique comme le chemin de la perfection. Ils ont été persécutés en tant que mouvement hérétique au XVIe siècle, ont subi une quasi-annihilation au XVIIe siècle, puis ont été confrontés à une discrimination organisée et généralisée dans les siècles qui ont suivi.

Aujourd'hui, il existe plusieurs congrégations de Vaudois actifs en Europe, en Amérique du Sud et en Amérique du Nord. De nombreux groupes ont rejoint la branche genevoise ou réformée du protestantisme, comme l'Alliance des Églises réformées de l'ordre presbytérien.

L'héritage spirituel vaudois comprend la proclamation de l'Évangile, le service aux marginalisés, la promotion de la justice sociale, la promotion du travail interreligieux et la défense du respect de la diversité religieuse et de la liberté de conscience.

Histoire

Origines anciennes affirmées et rejetées

Au sujet de l'histoire antérieure des Vaudois, une incertitude considérable existe en raison du manque de matériel source existant. Certains chercheurs soutiennent que le groupe existe depuis l'époque des apôtres, une affirmation réfutée par l'érudition moderne.1 Les partisans de l'origine ancienne affirment que le nom des Vaudois ne vient pas en fait de Peter Waldo, comme le prétendent les savants modernes, mais de la région dans laquelle ils vivaient. 2 Ils affirment que Peter Waldo, en fait, a obtenu son nom par association avec les Vaudois. Cette pensée était courante au début du XIXe siècle:

"Certains protestants, à cette occasion, sont tombés dans le piège qui leur a été tendu ... Il est absolument faux que ces églises aient jamais été trouvées par Peter Waldo ... c'est une pure contrefaçon."3

"Ce n'est pas vrai, que Waldo a donné ce nom aux habitants des vallées: on les appelait Waldenses, ou Vaudes, avant son temps, des vallées dans lesquelles ils habitaient."4

"D'un autre côté, il" s'appelait Valdus, ou Waldo, parce qu'il recevait ses notions religieuses des habitants des vallées ".5

La revendication d'une origine ancienne a longtemps été acceptée comme valable par les historiens protestants.6 L'Alexandrine Cours nobles, écrit en provençal, aurait été composé à une époque en 1100, mais tous les savants la datent désormais entre 1190 et 1240.7 D'autres érudits ont revendiqué Claudius, évêque de Turin (décédé en 840), Bérengaire de Tours (décédé en 1088), ou d'autres hommes de ce type qui avaient précédé Peter Waldo, en tant que fondateur de la secte.6 Au XIXe siècle, cependant, les critiques sont parvenus à la conclusion que le poème et les autres documents vaudois proposés comme preuve avaient été modifiés.6 Par exemple, le savant vaudois respecté, le Dr Emilio Comba, a rejeté les théories relatives à l'origine ancienne des Vaudois au milieu du XIXe siècle.6

Origines au Moyen Âge

Selon l'église Waldense et la bourse Waldense, les Vaudois ont commencé avec Peter Waldo, qui a commencé à prêcher dans les rues de Lyon en 1177.1 Il était un riche marchand et a décidé de renoncer à tous ses biens matériels; il en avait assez de sa propre richesse: qu'il avait tellement plus que ceux qui l'entouraient.8 Il a parcouru les rues en donnant son argent et a décidé de devenir un prédicateur errant qui mendierait sa vie. Il a commencé à attirer un public. Waldo avait une philosophie très similaire à celle de François d'Assise.8

La prédication exigeait une autorisation officielle, qu'il ne pouvait pas obtenir de l'évêque de Lyon, et donc en 1179, il rencontra le pape Alexandre III au troisième concile de Latran et demanda la permission de prêcher. Carte de Walter, en Curialium De Nugis, raconte les discussions lors de l'une de ces réunions. Le pape, tout en louant l'idéal de pauvreté de Peter Waldo, lui a ordonné de ne pas prêcher sans l'autorisation du clergé local. Il a continué à prêcher sans permission et au début des années 1180, lui et ses partisans ont été excommuniés et forcés de Lyon. L'église catholique les a déclarés hérétiques - la principale erreur du groupe était "le mépris du pouvoir ecclésiastique" - qu'ils ont osé enseigner et prêcher en dehors du contrôle du clergé "sans inspiration divine". Bien qu'il existe des preuves que les premiers Vaudois affirmaient des doctrines comme la transsubstantiation, les prières pour les morts et le baptême des enfants, ils étaient également accusés de l'enseignement ignorant des "innombrables erreurs".910

Les premiers Vaudois croyaient à la pauvreté et à l'austérité, encourageant la prédication publique et l'étude personnelle des Écritures.1

En 1179, ils se sont rendus à Rome, où le pape Alexandre III a béni leur vie mais a interdit la prédication sans l'autorisation du clergé local.6 Ils ont désobéi et ont commencé à prêcher selon leur propre compréhension des Écritures. Vus par l'Église catholique romaine comme peu orthodoxes, ils ont été officiellement déclarés hérétiques par le pape Lucius III en 1184 et par le quatrième concile de Latran en 1215.6 En 1211, plus de 80 ont été brûlés comme hérétiques à Strasbourg, déclenchant plusieurs siècles de persécution qui ont presque détruit la secte. Une partie de leur héritage est reconnue dans les œuvres de l'écrivain Henri Arnaud (1641 - 1721).

Certains groupes de mennonites et de baptistes, dans le but de retracer la succession apostolique à travers les Vaudois, affirment que l'histoire vaudoise remonte à l'église apostolique.1 De nombreux érudits catholiques romains et protestants contestent que cela n'a aucun fondement en fait.168 L'opinion académique dominante est que les Vaudois étaient des adeptes de Peter Waldo (ou Valdes ou Vaudes) et que toute similitude de doctrine entre les Vaudois et les premiers chrétiens n'est pas nécessairement le résultat d'une ascendance directe.168

En 1207, l'un des premiers compagnons de Waldo, Durand de Huesca, se convertit au catholicisme après avoir débattu avec l'évêque Diego d'Osma et Saint Dominique. Durand est allé plus tard à Rome où il a professé la foi catholique à Innocent III. Innocent lui a donné la permission d'établir les pauvres catholiques, un ordre mendiant, qui a poursuivi la mission de prédication vaudoise contre les Cathares. Les franciscains et les dominicains ont ensuite supplanté les pauvres catholiques.

Waldo et ses partisans ont développé un système selon lequel ils iraient de ville en ville et rencontreraient secrètement de petits groupes de Vaudois. Là, ils confessaient leurs péchés et rendaient service. Un prédicateur vaudois itinérant était connu comme barba et pourrait être un homme ou une femme. (L'idée d'une prédicatrice était nouvelle, presque révolutionnaire en soi pour l'époque.) Le groupe hébergeait et hébergeait les barba et aider à prendre des dispositions pour passer à la prochaine ville en secret.

La réponse catholique aux Vaudois

Illustrations représentant des Vaudois comme des sorcières Le champion des dames, par Martin Le France, 1451.

Les membres du groupe sont déclarés schismatiques en 1184 en France et hérétiques plus largement en 1215 par le quatrième concile d'anathème du Latran. Le rejet de l'Église a radicalisé le mouvement; en termes d'idéologie, les Vaudois devinrent plus manifestement anti-catholiques - rejetant l'autorité du clergé.

Une grande partie de ce que l'on sait sur les Vaudois provient de rapports de Reinerius Saccho (décédé en 1259), un ancien cathare qui s'est converti au catholicisme et a écrit deux rapports pour l'Inquisition, Summa de Catharis et Pauperibus de Lugduno "Des sectes des hérétiques modernes" (1254).11 Waldo est peut-être mort au début du XIIIe siècle, peut-être en Allemagne, mais il n'a jamais été capturé et son sort incertain.

Dès le XIIe siècle, les Vaudois obtinrent refuge dans le Piémont par le comte de Savoie. Alors que la Maison de Savoie elle-même est restée fortement catholique romaine, ce geste a irrité la papauté. Bien que le Saint-Siège ait pu être disposé à tolérer la présence continue de grandes populations musulmanes dans le royaume normand de Sicile, il était moins que disposé à accepter une nouvelle secte chrétienne dans le Piémont.

Au XIIIe siècle, il y avait un problème suffisamment important d'alphabétisation cléricale pour empêcher la prédication aux laïcs dans les églises. Par conséquent, le champ était quelque peu clair pour l'évangélisation péripatéticienne des Vaudois. Dans le même temps, le manque de structure et de formation ecclésiastiques signifiait que chaque secte pouvait être très différente des autres. Les Vaudois sont devenus un mouvement diversifié qui s'est répandu à travers l'Europe en France, en Italie, en Allemagne et en Bohême.

Des efforts particuliers contre le mouvement ont commencé dans les années 1230, l'Inquisition cherchant les chefs des mouvements. Le mouvement avait été presque complètement supprimé dans le sud de la France en 20 ans, mais la persécution a duré au-delà du XIVe siècle.

Réformation

Les Vaudois avaient le plus de succès dans le Dauphiné et le Piémont et avaient des communautés permanentes dans les Alpes cottiennes au sud-ouest de Turin. En 1487, sur l'insistance du pape Innocent VIII, une persécution accabla les Vaudois du Dauphiné, mais ceux du Piémont se défendirent avec succès. Une croisade contre les Vaudois dans la région du Dauphiné en France a été déclarée en 1487, et les représentants pontificaux ont continué de dévaster les villes et les villages au milieu du XVIe siècle alors que les Vaudois étaient absorbés par la réforme protestante plus large.

Lorsque la nouvelle de la Réforme atteint les Vallées vaudoises, la Tavola Valdese12 a décidé de rechercher la communion avec le protestantisme naissant. Un synode tenu en 1526 à Laus, une ville de la vallée de Chisone, a décidé d'envoyer des envoyés pour examiner le nouveau mouvement.

En 1532, ils ont rencontré des protestants allemands et suisses et ont finalement adapté leurs croyances à celles de l'Église réformée. De plus, l'absorption vaudoise dans le protestantisme a conduit à leur transformation d'une secte à la lisière du catholicisme qui partageait de nombreuses croyances catholiques en une église protestante adhérant à la théologie de John Calvin, qui différait beaucoup des croyances de Peter Waldo. À partir de ce moment, l'Église est devenue la branche italienne des Églises réformées.

Les Églises réformées suisse et française ont envoyé William Farel et Anthony Saunier assister au Synode de Chamforan, qui s'est réuni dans la vallée d'Angrogna le 12 octobre 1532. Farel les a invités à rejoindre la Réforme et à garder le secret. Une «confession de foi», avec des doctrines réformées, a été formulée et les Vaudois ont décidé d'adorer ouvertement en français.

La première Bible française traduite par Pierre Robert Olivétan avec l'aide de Calvin et publiée à Neuchâtel en 1535 était basée en partie sur un Nouveau Testament en langue vernaculaire vaudoise. Le coût de sa publication a été pris en charge par les églises de Waldensia qui ont collecté la somme de 1500 couronnes d'or à cet effet.13

En dehors du Piémont, les Vaudois ont rejoint les églises protestantes locales en Bohême, en France et en Allemagne. Après leur sortie de la clandestinité, le roi de France, François Ier, a armé une croisade contre les Vaudois de Provence, les détruisant complètement en France en 1545.

Le traité du 5 juin 1561 accordait l'amnistie aux protestants des Vallées, y compris la liberté de conscience et la liberté de culte. Les prisonniers ont été libérés et les fugitifs autorisés à rentrer chez eux. La Réforme fut également quelque peu bénéfique pour les Vaudois, les réformateurs religieux leur témoignant du respect, mais ils souffrirent encore lors des guerres de religion françaises (1562-1598).

Dès 1631, les érudits protestants ont commencé à considérer les Vaudois comme les premiers précurseurs de la Réforme.

Histoire ultérieure

En 1655, le duc de Savoie ordonna aux Vaudois d'assister à la messe ou de se retirer dans les hautes vallées, leur donnant 20 jours pour vendre leurs terres. Dans un hiver très rigoureux, ces cibles de persécution, vieillards, femmes, petits enfants et malades ont pataugé dans les eaux glacées, ont gravi les sommets gelés et ont enfin atteint les maisons de leurs frères appauvris des hautes vallées, où ils étaient chaleureusement reçu. Là, ils ont trouvé refuge et repos. Trompé par de fausses informations sur la résistance vaudoise, le duc envoie une armée. Le 24 avril 1655, à 4 heures du matin, le signal d'un massacre général est si brutal qu'il suscite l'indignation dans toute l'Europe. Oliver Cromwell, alors souverain en Angleterre, a commencé à pétitionner au nom des Vaudois, à écrire des lettres, à lever des contributions, à appeler un jeûne général en Angleterre et à menacer d'envoyer des forces militaires à la rescousse. Le massacre a provoqué le célèbre poème de John Milton sur les Vaudois, "Sur le massacre tardif dans le Piémont."14 La résistance qui perdura jusque dans les années 1660 fut alors menée par un fermier, Josué Janavel.15

Église vaudoise de Florence, Italie

En 1685, Louis XIV révoque l'édit de Nantes, qui avait garanti la liberté de religion à ses sujets protestants en France. Le cousin de Louis, le duc de Savoie, Victor Amadeus II a suivi son oncle en supprimant la protection des protestants dans le Piémont. Dans la persécution renouvelée, un édit a décrété que tous les habitants des Vallées devraient annoncer publiquement leur erreur de religion dans les 25 jours sous peine de mort et de bannissement et de la destruction de toutes les églises vaudoises. Des armées de soldats français et piémontais envahissent les vallées, les dévastent et font des cruautés aux habitants. Un pasteur, Henri Arnaud, a demandé l'aide de Guillaume d'Orange. Il a rassemblé une bande d'adeptes en Suisse; et en 1689 a tenté de regagner leurs maisons dans les vallées.

Après la Révolution française, les Vaudois du Piémont ont obtenu la liberté de conscience, et en 1848, le souverain de Savoie, le roi Charles Albert de Sardaigne leur a accordé des droits civils. Des exemplaires de la version Romaunt de l'Évangile de Jean ont été conservés à Paris et à Dublin. Les manuscrits ont été utilisés comme base d'un ouvrage de Gilly publié en 1848, dans lequel il était lié à l'histoire du Nouveau Testament utilisé par les Vaudois.16 Un groupe de Vaudois s'est installé aux États-Unis à Valdese, en Caroline du Nord.

Les sectes ultérieures, telles que les anabaptistes et les baptistes, ont également commencé à citer les Vaudois comme un exemple de chrétiens antérieurs qui ne faisaient pas partie de l'Église catholique romaine et avaient des croyances similaires aux leurs. Le livre mennonite, Miroir des martyrs les énumère à cet égard alors qu'il tente de retracer l'histoire du baptême du croyant jusqu'aux apôtres. James Aitken Wylie (1808-1890) croyait également que les Vaudois conservaient la foi apostolique au Moyen Âge.17 Plus tard encore, l'adventiste du septième jour Ellen G. White a enseigné que les Vaudois étaient des conservateurs de la vérité biblique pendant la grande apostasie de l'Église catholique romaine.18 Elle croyait que les Vaudois observaient le sabbat du septième jour, se livraient à une activité missionnaire généralisée et "plantaient les graines de la Réforme" en Europe. Comme les revendications d'origines anciennes, ces revendications ne sont soutenues par aucune bourse d'études traditionnelle.19 Cependant, d'autres signalent des preuves de la tenue du septième jour par au moins certains Vaudois avant et à l'époque de la Réforme.2021

Vaudois par région

En Italie

L'église vaudoise de Milan, construite en 1949, incorpore des matériaux de l'église gothique démolie de San Giovanni in Conca.

En 1848, après plusieurs siècles de persécution sévère, les Vaudois (ainsi que les Juifs) ont acquis la liberté juridique dans le Royaume de Piémont-Sardaigne à la suite des réformes de libéralisation qui ont suivi l'octroi par Charles Albert de Sardaigne d'une constitution (le Statuto Albertino) . Par la suite, l'Église évangélique vaudoise, telle qu'elle est devenue connue, s'est développée et s'est propagée à travers la péninsule italienne.

L'église vaudoise a pu gagner des convertis en construisant des écoles dans certaines des régions les plus pauvres d'Italie, y compris la Sicile. Il y a encore une église vaudoise dans la ville de Grotte, province d'Agrigente, dans la partie sud-ouest de l'île. Les Vaudois qui appartenaient à cette église étaient ridiculisés comme des «protestants fous» par leurs compatriotes et ceux qui épousaient des Vaudois étaient parfois désavoués par leurs familles à prédominance catholique romaine. Les Grottais qui ont émigré à Rochester, New York en 1910 et les années qui ont suivi ont eu leur propre église et pasteur jusqu'aux années 1930, lorsqu'ils ont fusionné avec la Waring Baptist Church après que leur église a été incendiée par les catholiques du quartier.

Pendant l'occupation nazie de l'Italie du Nord pendant la Seconde Guerre mondiale, les Vaudois italiens ont été actifs pour sauver les Juifs confrontés à une extermination imminente, cachant bon nombre d'entre eux dans la même vallée de montagne où leurs propres ancêtres vaudois avaient trouvé refuge dans les générations précédentes.

En 1975, l'Église vaudoise a rejoint l'Église méthodiste italienne pour former l'Union des Églises vaudoises et méthodistes, qui est membre du Conseil œcuménique des Églises, de l'Alliance mondiale des Églises réformées et du Conseil méthodiste mondial. Elle compte 50 000 membres (45 000 Vaudois, dont 30 000 en Italie et quelque 15 000 répartis entre l'Argentine et l'Uruguay et 5 000 méthodistes).

En Amérique du Sud

Les premiers colons vaudois d'Italie sont arrivés en Amérique du Sud en 1856 et aujourd'hui, l'Église vaudoise du Río de La Plata (qui forme une église unie avec l'Église évangélique vaudoise) compte environ 40 congrégations et 15000 membres partagés entre l'Uruguay et l'Argentine.22

Aux États-Unis d'Amérique

Depuis l'époque coloniale, des Vaudois ont trouvé la liberté sur les côtes américaines, marquée par leur présence dans le New Jersey et le Delaware. À la fin des années 1800, de nombreux Italiens, parmi eux des Vaudois, ont émigré aux États-Unis. Ils ont fondé des communautés à New York, Chicago, Monett, Galveston et Rochester. Certains Vaudois vivant dans la région des Alpes cottiennes du nord de l'Italie ont émigré en Caroline du Nord en 1893 et ​​ont fondé la colonie vaudoise la plus remarquable d'Amérique du Nord à Valdese, en Caroline du Nord.23

En 1906, à l'initiative des forces ecclésiastiques de New York, des groupes d'intérêt vaudois ont été invités à fusionner en une nouvelle entité, l'American Waldensian Aid Society (AWS), organisée "pour collecter des fonds et les appliquer à l'aide des Waldensiens". Eglise en Italie et ailleurs… et pour susciter et maintenir l'intérêt à travers les Etats-Unis pour le travail de ladite Eglise… "Aujourd'hui, cette organisation continue comme l'American Waldensian Society.24

Dans les années 1920, la plupart des églises et des missions vaudoises ont fusionné pour devenir l'église presbytérienne en raison de l'assimilation culturelle des deuxième et troisième générations.

Le travail de l'American Waldensian Society se poursuit aux États-Unis aujourd'hui. L'American Waldensian Society a pour mission de favoriser le dialogue et le partenariat entre les Églises vaudoises d'Italie et d'Amérique du Sud et les Églises chrétiennes d'Amérique du Nord afin de promouvoir une vision convaincante du témoignage chrétien vaudois pour l'Amérique du Nord. La vision de la société est d'être un témoin passionné en Amérique du Nord du patrimoine spirituel vaudois contemporain et historique: proclamer l'Évangile; Servir parmi les marginalisés; promouvoir la justice sociale; favoriser le travail interreligieux; et de promouvoir le respect de la diversité religieuse et la liberté de conscience.

L'American Waldensian Society aide également les églises, les organisations et les familles à promouvoir l'histoire et la culture vaudoises. La société est l'amie de ceux qui travaillent pour préserver leur héritage millénaire parmi leurs descendants. Par exemple, en 41 ans, les Old Colony Players de Valdese, en Caroline du Nord, ont mis en scène un drame en plein air racontant l'histoire des Vaudois et la fondation de Valdese.25

L'Église presbytérienne vaudoise et l'American Waldensian Society ont des liens avec l'Église évangélique vaudoise basée en Italie, mais, contrairement aux communautés vaudoises sud-américaines, elles en sont indépendantes.

Il existe un groupe sous le nom de "Old Waldensian Church of Anabaptists" qui prétend être originaire de l'organisation italienne, mais après son arrivée en Amérique, il a maintenu son indépendance vis-à-vis des organisations ecclésiastiques ou de l'incorporation gouvernementale, y compris tout statut d'exonération fiscale. Une fois une église assez importante, ils ont diminué aujourd'hui pour devenir un très petit groupe en Ohio et un autre en Pennsylvanie.26

En Allemagne

En 1698, environ 3000 Vaudois ont fui l'Italie et sont arrivés dans la vallée du Rhin sud. La plupart d'entre eux sont retournés dans leurs vallées piémontaises, mais ceux qui sont restés en Allemagne ont été assimilés par les Églises d'État (luthériennes et réformées) et dix congrégations existent aujourd'hui dans le cadre de l'Evangelische Kirche en Deutschland.

Caractéristiques de l'église vaudoise

Aujourd'hui

L'église vaudoise actuelle se considère comme une église chrétienne protestante de la tradition réformée à l'origine encadrée par John Calvin.6 Il reconnaît comme norme doctrinale la confession de foi publiée en 1655 et basée sur la confession réformée de 1559. Il n'admet que deux sacrements, le baptême et la Cène.6 L'autorité suprême dans le corps est exercée par un synode annuel, et les affaires des différentes congrégations sont administrées par un consistoire sous la présidence du pasteur.6

Doctrine historique

Parmi les premières croyances enseignées par les Vaudois figuraient le rejet des traditions catholiques romaines telles que le purgatoire, la messe, les indulgences et les prières pour les morts. Ils considéraient tout mensonge comme un péché grave, refusaient de prêter serment et considéraient le sang versé comme un crime. Ils ont par conséquent condamné la guerre et la peine de mort. Dans les jours pré-Réforme du mouvement, ils ont également enseigné que la validité des sacrements dépendait de la dignité du ministre. Les Vaudois insistaient sur la pauvreté volontaire. Ils ont contesté l'autorité de l'Église catholique romaine dans la mesure où elle n'était pas fondée sur les Écritures.6

Organisation historique

Parmi les Vaudois, le parfait, lié par le vœu de pauvreté, errait d'un endroit à l'autre prêchant.6 Une telle vie itinérante était mal adaptée à l'État marié, et à la profession de pauvreté, ils ont ajouté le vœu de chasteté. Les personnes mariées qui souhaitaient se joindre à elles ont été autorisées à dissoudre leur union sans le consentement de leur partenaire.6 Un gouvernement ordonné était assuré par le vœu supplémentaire d'obéissance aux supérieurs.6 Les parfaits n'étaient pas autorisés à effectuer des travaux manuels, mais devaient dépendre pour leur subsistance des membres de la secte appelés amis.6 Ceux-ci ont continué à vivre dans le monde, se sont mariés, possédaient des biens et se livraient à des activités profanes. Leur générosité et leur aumône devaient subvenir aux besoins matériels du parfait.6 Les amis restent en union avec l'Église catholique romaine et continuent de recevoir ses sacrements à l'exception de la pénitence, pour laquelle ils recherchent, chaque fois que possible, l'un de leurs propres ministres.6

Le nom Waldenses était d'abord exclusivement réservé aux parfaits; mais au cours du XIIIe siècle, les amis ont également été inclus dans la désignation. 6

Les parfaits étaient divisés en trois classes d'évêques, de prêtres et de diacres. L'évêque, appelé «majeur» ou «majoralis», a prêché et administré les sacrements de pénitence, d'Eucharistie et de l'Ordre.6 La célébration de l'Eucharistie, fréquente peut-être dans la première période, n'a bientôt eu lieu que le Jeudi Saint.6 Le prêtre prêchait et jouissait de facultés limitées pour entendre les confessions. Le diacre, nommé "cadet" ou "mineur", agissait comme assistant des ordres supérieurs et, par la collecte d'aumônes, les déchargeait de tout soin matériel.6 L'évêque a été élu par une réunion conjointe des prêtres et des diacres.6 Dans sa consécration, ainsi que dans l'ordination des autres membres du clergé, l'imposition des mains était l'élément principal; mais la récitation de la prière du Seigneur, si importante dans la liturgie vaudoise, était également une caractéristique importante.6 Le pouvoir de juridiction semble avoir été exercé exclusivement par un évêque, connu sous le nom de «recteur», qui était le plus haut fonctionnaire exécutif.6 Le pouvoir législatif suprême était conféré à la convention générale ou au chapitre général, qui se réunissait une ou deux fois par an, et était à l'origine composé des parfaits mais à une date ultérieure uniquement des membres les plus hauts placés.6 Il a examiné la situation générale de la secte, examiné la condition religieuse des différents districts, admis à l'épiscopat, au sacerdoce ou au diaconat, et s'est prononcé sur l'admission de nouveaux membres et l'expulsion de membres indignes.6

Remarques

  1. 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 pp. 874-876
  2. ↑ Peter Allix. Ancienne église du Piémont. (Oxford: 1821), 182
  3. ↑ Allix, 192
  4. ↑ Allix, 182
  5. ↑ William Jones. Histoire de l'Église chrétienne. Vol II, 2.
  6. 6.00 6.01 6.02 6.03 6.04 6.05 6.06 6.07 6.08 6.09 6.10 6.11 6.12 6.13 6.14 6.15 6.16 6.17 6.18 6.19 6.20 6.21 6.22 6.23 6.24 6.25 6.26 Nicholas Weber, L'Encyclopédie catholique Vol. 15, 1912 éd. "Vaudois.". New Advent.org. Récupéré le 25 février 2009.
  7. ↑ Enrico Bosio, «La Nobla Leyczon considérée au point de vue de la doctrine, de la morale et de l'histoire» Bulletin de la Société d'Histoire Vaudoise, n. 2 (dic. 1885): 20-36.
  8. 8.0 8.1 8.2 8.3 American Waldensian Society Récupéré le 17 février 2009.
  9. ↑ Rosalind B. Brooke, La venue des frères (NY: Barnes and Noble, 1975), 72-73.
  10. ↑ A.H. Newman, A History of Anti-Pedobaptism from the Rise of Pedobaptism to A.D.1609 (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1897), 41
  11. ↑ Reinarius Saccho, Des sectes des hérétiques modernes Récupéré le 17 février 2009.
  12. ↑ Structure de l'église décrite par l'American Waldensian Society - voir le deuxième paragraphe. Récupéré le 17 février 2009.
  13. ↑ James A. Wylie. History of Protestantism Book One, 62. doctrine.org. Récupéré le 25 février 2009.
  14. ^ "Sur le massacre tardif dans le Piémont.".Dartmouth. Récupéré le 19 février 2009.
  15. ↑ Janavel, Combats, Exil et Pouvoir d'un Grand Capitaine Récupéré le 17 février 2009.
  16. ↑ William S. Gilly, La version Romaunt de l'Évangile selon St. John, de MSS. conservé au Trinity College de Dublin et à la Bibliothèque du Roi à Paris. Avec une histoire introductive de la version du Nouveau Testament, anciennement utilisée chez les anciens Vaudois, et des remarques sur les textes des MSS de Dublin, Paris, Grenoble, Zurich et Lyon. de cette version.
  17. ↑ J. A. Wylie, L'histoire du protestantisme doctrine.org. Récupéré le 17 février 2009.
  18. ↑ Ellen G. White. La grande controverse. Chapitre 4-Les Vaudois. whiteestate.org. Récupéré le 17 février 2009.
  19. ↑ Les Vaudois ont-ils observé le sabbat du septième jour? Récupéré le 17 février 2009.
  20. ↑ J.N. Andrews. Histoire du sabbat. Chapitre 21-Le sabbat pendant les âges sombres. Récupéré le 25 février 2009.
  21. ↑ Andrews. Histoire du sabbat //dedication.www3.50megs.com/historyofsabbath/hos_twentyfive.html#Keepers | pages = Chapitre 25-Les observateurs du sabbat pendant les temps de la Réforme du XVe au XVIIe siècle. Récupéré le 25 février 2009.
  22. ↑ 1.Iglesiavaldense.org. (Vaudois d'Amérique du Sud) Récupéré le 17 février 2009. (en espagnol)
  23. ↑ Waldensian Presbyterian Church Récupéré le 17 février 2009.
  24. ↑ Centenaire Waldensian.org. Récupéré le 17 février 2009.
  25. ↑ À partir de ce jour oldcolonyplayers.com. Récupéré le 17 février 2009.
  26. ↑ Dr Marvin M. Arnold, Histoire des églises du Michigan et de la vallée de l'Ohio. Essai, (Washington, MI: Arno Publications, 2002), 10

Les références

  • Arnold, Dr Marvin M., «Histoire des églises du Michigan et de la vallée de l'Ohio», 10. Essay, Washington, MI: Arno Publications.
  • Audisio, Gabriel. La dissidence vaudoise: persécution et survie, c.1170 - c.1570. 1999. (Cambridge Medieval Textbooks.) Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521559847.
  • Brooke, Rosalind B. La venue des frères. NY: Barnes and Noble, 1975.
  • Cameron, Euan. Les Vaudois: Rejets de la Sainte Eglise en Europe médiévale. 2001. ISBN 0631224971.
  • Comba, Emilio. Histoire des Vaudois d'Italie, de leur origine à la Réforme. 1978. New York: AMS Press. ISBN 0404161197 Histoire des Vaudois. Réimpression de l'éd. De 1889)
  • Jones, William. Histoire de l'Église chrétienne. Vol II
  • Muston, Alexis, Israël des Alpes: une histoire complète des Vaudois et de leurs colonies: préparé en grande partie à partir de documents inédits. réimprimer ed. (1978) ISBN 0404161405. Traduit par John Montgomery, 1866.
  • Wylie, James Aitken. Histoire des Vaudois. ', (C.1860) ISBN 1572581859 2.Le lecteur reforé. Récupéré le 25 février 2009.

Voir la vidéo: Les Vaudois, dun exil à lautre (Juin 2020).

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