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Labarum fait référence à une norme militaire utilisée dans l'Empire romain qui a été adaptée par l'empereur Constantin Ier comme symbole du christianisme. Il a combiné les deux premières lettres grecques du mot "Christ" (grec: ΧΡΙΣΤΟΣ, ou Χριστός) -Chi (χ) et Rho (ρ), et a ordonné à ses soldats de placer ce symbole sur leurs boucliers avant une bataille décisive. La victoire subséquente de Constantin a été attribuée au soutien du Christ pour l'affichage du Labarum.

En tant que symbole important du christianisme, le Labarum est l'un des nombreux christogrammes du Christ. Certains chrétiens protestants, cependant, en particulier les restaurateurs, rejettent l'utilisation du Labarum en raison de ce qu'ils croient être ses origines païennes, bien que les partisans soulignent que l'utilisation du Labarum était déjà largement utilisée par les chrétiens au troisième siècle de notre ère, principalement sur sarcophages.

De plus, le "Labarum" faisait partie des bannières ecclésiastiques des premiers drapeaux nationaux grecs, bénis par l'Église grecque orthodoxe.

Mythologie

Labarum à angle droit, conservant l'horizon: sculpture romane à Santa Maria de Cóll, Vall de Boí, Espagne.

Divers récits concernant la façon dont l'empereur Constantin a choisi le Labarum comme symbole pour ses légions romaines existent dans la tradition chrétienne. Selon l'historien Lactantius, qui était le tuteur du fils de Constantin Ι, Constantine a d'abord vu le Labarum dans un rêve, dans lequel il a entendu une voix disant In hoc signo vinces ("Dans ce signe tu vaincras").1 Au réveil, il aurait ordonné à ses soldats de mettre l'emblème sur leurs boucliers et le jour même, ils auraient combattu les forces de Maxence et remporté la bataille du pont Milvian (312 de notre ère), en dehors de Rome.

Cependant, Eusèbe de Césarée (mort en 339 de notre ère), qui a écrit la première histoire de l'église primitive, a donné deux versions différentes de la célèbre vision de Constantin, qui sont acceptées par les Églises orthodoxes. Selon Eusebius ' Histoire de l'église, l'empereur a vu la vision en Gaule sur le chemin de Rome, bien avant la bataille avec Maxence: la phrase telle qu'il la prononçait était "Εν Τούτω, Νίκα!" - littéralement, "En cela, soyez victorieux!" Pourtant, dans un mémoire hagiographique ultérieur de l'empereur qu'Eusèbe a écrit après la mort de Constantin (Sur la vie de Constantin, ca 337-339 C.E.), l'apparence miraculeuse est venue lorsque les armées rivales se sont rencontrées au pont Milvian. Dans cette dernière version, l'empereur avait réfléchi à la question logique des malheurs qui frappent les armées qui invoquent l'aide de nombreux dieux différents, et a décidé de chercher l'aide divine dans la bataille à venir du Seul Dieu. A midi, Constantin a vu une croix de lumière imposée sur le soleil. Attaché à lui, en caractères grecs, était le dicton "Εν Τούτω, Νίκα!" Non seulement Constantin, mais toute l'armée a vu le miracle. Cette nuit-là, Christ est apparu à l'empereur dans un rêve et lui a dit de faire une réplique du signe qu'il avait vu dans le ciel, ce qui serait une défense sûre au combat. Ainsi l'élément du miracle public est logiquement renforcé par le récit d'un rêve privé à caractère explicatif.

Eusèbe a peut-être estimé que le mythème du rêve à lui seul devait être renforcé pour soutenir le récit de son empereur, le présentant comme un véritable miracle. Il a écrit dans le Vita que Constantin lui-même lui avait raconté cette histoire "et l'a confirmée par des serments" tard dans la vie "quand j'ai été jugé digne de sa connaissance et de sa compagnie". "En effet", dit Eusebius, "si quelqu'un d'autre avait raconté cette histoire, il n'aurait pas été facile de l'accepter".

Le biographe moderne de Constantin, Ramsey MacMullen, est celui qui trouve la justification d'Eusèbe difficile à accepter:2 "Si l'écriture du ciel a été vue par 40 000 hommes, le vrai miracle réside dans leur silence ininterrompu à ce sujet."

Il existe de nombreuses théories astronomiques et astrologiques modernes3 qui défendent le compte d'Eusebius que possible. En 1948, Fritz Heiland, du planétarium Zeiss à Jena, a publié4 son interprétation astronomique de la vision de Constantin, que l'automne de l'an 312 de notre ère a été suivi par un spectacle inhabituel: la syzygie ou l'alignement étroit de trois planètes brillantes - Mars, Saturne et Jupiter - dans le ciel du soir au-dessus de l'horizon sud-ouest, positionné le long d'un ligne à environ 20 degrés les uns des autres à la frontière du Capricorne et du Sagittaire. Heiland suggère que Constantin a surmonté l'impact psychologique sur son armée, du contenu païen malade du présage astrologique qui associait les syzygies à de mauvais résultats, en l'appropriant pour façonner un signe chrétien de victoire sous la forme du labarum.

Le géologue suédois Jens Ormo et ses co-auteurs suggèrent que le récit peut avoir son origine dans le témoignage de Constantine des effets de la lumière du jour d'une descente d'une météorite à travers l'atmosphère terrestre, dont l'impact, selon lui, a abouti au cratère Sirente situé dans le parc régional Sirente-Velino , Abruzzes, Italie.5

Symbolisme

Bien que les représentations modernes du signe chi-rho représentent les deux lignes se croisant à quatre-vingt-dix degrés, les premiers signes du labarum se croisent à un angle qui est plus représentatif de la chi formé par la voie écliptique solaire et l'équateur céleste. Cette image est plus familière dans Platon Timée,6 où il est expliqué que les deux groupes qui forment l'âme du monde (anima mundi) se croisent comme la lettre chi. Concernant la description de Platon du Labarum dans Timaeus, Justin Martyr, l'apologiste chrétien qui écrivait au IIe siècle, a trouvé une préfiguration de la croix,7 et un premier témoignage peut être la phrase Didache, "signe d'extension dans le ciel" (sēmeion ekpetaseōsen ouranō).8 Non seulement les deux jambes du chi rappeler aux premiers chrétiens de la croix ", cela leur a rappelé le mystère du Christ préexistant, le Logos Theou, la Parole de Dieu, qui s'est étendue à travers toute chose afin d'établir la paix et l'harmonie dans l'univers ", selon les mots de Robert Grigg.8 Hugo Rahner a résumé la signification comme suit: "Les deux grands cercles du ciel, l'équateur et l'écliptique, qui, en se croisant, forment une sorte de chi couché et dont tout le dôme du ciel étoilé oscille à un rythme merveilleux , est devenu pour l'œil chrétien une croix céleste. "8

Utilisation politique

Le bouclier à gauche porte un labarum dans cette mosaïque de la basilique de San Vitale.

Parmi les nombreux soldats représentés sur l'Arc de Constantin, qui a été érigé, en grande partie avec des fragments de monuments plus anciens, trois ans seulement après la bataille, le labarum n'apparaît pas. Une grande opportunité pour le genre de propagande politique que l'Arche a été expressément conçue pour présenter, a été manquée, si l'on peut faire confiance au récit confirmé par le serment d'Eusèbe, bien que l'on puisse dire que, dans les premières années après la bataille, le l'empereur n'avait toujours pas décidé de soutenir clairement le christianisme, que ce soit par manque de foi personnelle ou par peur des frictions religieuses. L'inscription de l'arc ne dit que l'empereur avait sauvé la res publica INSTINCTV DIVINITATIS MENTIS MAGNITVDINE ("par la grandeur de l'esprit et par l'instinct ou l'impulsion de la divinité"). Comme pour ses prédécesseurs, le symbole du soleil interprété comme Sol Invictus (le Soleil invincible) ou aussi comme Apollon ou Mithra - est inscrit sur sa monnaie, mais en 325 et par la suite la monnaie cesse d'être explicitement païenne, et Sol Invictus disparaît. Dans son Historia Ecclesiae, Eusèbe rapporte en outre qu'après son entrée victorieuse à Rome, Constantin s'est fait ériger une statue de lui-même, "tenant le signe du Sauveur la croix dans sa main droite". Il n'y a aucun autre rapport confirmant un tel monument.

Que Constantin 1er ait été le premier empereur chrétien à soutenir pendant son règne une transition pacifique vers le christianisme ou un croyant païen indécis jusqu'au moyen-âge, fortement influencé dans ses décisions politico-religieuses par sa mère chrétienne Sainte-Hélène, est toujours en litige entre historiens. Il est célébré avec sa mère Sainte-Hélène en tant qu'égaux aux apôtres (isapostoloi) le 21 mai par l'Église orthodoxe orientale et l'orthodoxie orientale en tant que saint du christianisme. Cependant, l'Église catholique romaine latine, tout en célébrant Hélène de Constantinople comme une sainte, n'a jamais placé Constantin parmi les saints et s'est contentée de le nommer "le Grand", en souvenir de ses services à la cause de la civilisation chrétienne.

Néanmoins, l'empereur Constantin a définitivement accordé la faveur impériale au christianisme en rendant et protégeant légalement les biens pris à l'église primitive. Il a offert une protection juridique de la liberté de confession à toutes les religions au sein de l'Empire, avec le célèbre Édit de Milan en 313 de notre ère et pas seulement "la tolérance des autres religions comme indulgence" comme l'a fait Galerius en 311 de notre ère. Constantin Ier a été le premier à le déclarer (7 mars 321 de notre ère) décède Solis (Jour du Soleil, dimanche) comme jour de repos dans tout l'Empire. Il a déclaré Rome une ville chrétienne et aurait confié à sa mère la responsabilité de localiser les reliques chrétiennes, entraînant la découverte présumée de la Vraie Croix en Terre Sainte. Une petite partie des reliques qu'elle a localisées (avec les clous), dont deux qu'elle a ensuite donné à son fils Constantine pour protection, ainsi que le sol du site d'excavation de True Cross et de grandes parties de la croix elle-même ont ensuite été stockées dans un chambre à l'intérieur de son palais à Rome autour de laquelle la basilique de Santa Croce à Jérusalem, abritant les reliques de la Passion, a été construite (également appelée chapelle Sainte-Hélène). Il fut plus tard (XVe siècle) transformé en abbaye de Santa Croce. Les célèbres reliques, dont l'authenticité est contestée, sont maintenant logées dans une chapelle (la Cappella delle Reliquie), construite en 1930 par l'architecte Florestano di Fausto. Ils comprennent également: une partie de l'Élogium ou Titulus Crucis, c'est-à-dire le panneau qui a été suspendu à la croix du Christ; deux épines de sa couronne; le troisième clou (incomplet); et trois petits morceaux de bois de la Vraie Croix elle-même. Un morceau beaucoup plus grand de la sainte croix a été apporté de Santa Croce à Jérusalem à la basilique Saint-Pierre sur instruction du pape Urbain VIII en 1629. Il est conservé près de la statue de Sainte-Hélène, réalisée par Andrea Bolgi en 1639.

Pièce de Magnentius avec grand Chi-Rho aux angles écliptiques.

Bien que l'empereur Constantin soit crédité d'avoir d'abord utilisé le symbole du Chi-rho, les chercheurs suggèrent que la date réelle d'utilisation du Labarum est bien plus tardive que les récits mythologiques. L'auto-proclamé Emperor Magnentius (303-353 C.E.) semble avoir été le premier à utiliser le monogramme chi-rho flanqué d'Alpha et Omega, au revers de certaines pièces frappées en 353 C.E.9 En Grande-Bretagne romaine, un pavement de mosaïque en mosaïque a été découvert à Hinton St Mary, Dorset, en 1963. Pour des raisons stylistiques, il est daté du IVe siècle; sa cocarde centrale représente une tête et un buste d'homme sans barbe drapés dans un pallium devant le symbole du chi-rho, flanqué de grenades, symboles de la vie éternelle.

Remarques

  1. ↑ Lactantius, Sur la mort des persécuteurs, chapitre 44.
  2. ↑ Ramsey MacMullen, Constantine (Weidenfeld, 1970).
  3. ↑ David J. Ross, Culture et cosmos Vol. 4, n ° 2 (automne / hiver 2000).
  4. ↑ Heiland, «Die astronomische Deutung der Vision Kaiser Konstantins», dans Sondervortrag im Zeiss-Planatarium-Jena (1948), 11-19.
  5. NOUVELLES DE LA BBC, Science / Nature, "L'impact spatial a sauvé le christianisme" "Récupéré le 9 août 2008.
  6. ↑ Platon, Timée 8.36b et c.
  7. ↑ Justin, Apologie 1.60.
  8. 8.0 8.1 8.2 Robert Grigg, "Symphōnian Aeidō tēs Basileias: une image de l'harmonie impériale sur la base de la colonne d'Arcadius", dans Le bulletin d'art 59.4 (décembre 1977), 477, note 42.
  9. ↑ W. Kellner, Libertas und Christogramm (Karlsruhe, 1968), 57ff; noté dans Grigg (1977), 469 note 4.

Les références

  • Grabar, Andre. Iconographie chrétienne: une étude de ses origines. Princeton University Press, 1981. ISBN 978-0691018300
  • Grigg, Robert. "Symphōnian Aeidō tēs Basileias: une image de l'harmonie impériale sur la base de la colonne d'Arcadius." Dans Le bulletin d'art 59.4. 1977, 469-482.
  • Hurtado, L.W. Les premiers artefacts chrétiens: manuscrits et origines chrétiennes. Cambridge 2006. ISBN 978-0802828958
  • MacMullen, Ramsey. Constantine. Weidenfeld, 1970. ISBN 978-0297000204
  • Paap, A. H. R. E. Nomina Sacra dans les papyrus grecs des cinq premiers siècles. Papyrologica Lugduno-Batava VIII Leiden, 1959.
  • Sill, Gertrude Grace. Un manuel de symboles dans l'art chrétien. Touchstone, 1996. ISBN 978-0684826837
  • Steffler, Alva William. Symboles de la foi chrétienne. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2002. ISBN 978-0802846761

Voir la vidéo: LABARUM - Slobodan Trkulja (Juillet 2020).

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