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Saint Paul

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Paul de Tarse (à l'origine Saul de Tarse), aussi connu sous le nom Saint Paul ou L'apôtre Paul, (4-64 C.E.) est largement crédité du développement précoce et de la propagation du christianisme. Ses efforts missionnaires et théologiques ont propagé la nouvelle foi au-delà des limites du judaïsme pour prendre racine parmi les Gentils (non-juifs) et devenir une religion universelle. De nombreux chrétiens le considèrent comme le premier théologien et interprète en chef des enseignements de Jésus. Les épîtres qui lui sont attribuées dans le Nouveau Testament, dont sept sont considérées par les érudits comme authentiques, sont une source principale de la doctrine chrétienne.

Saul est décrit dans le Nouveau Testament comme un juif hellénisé et citoyen romain de Tarse (aujourd'hui la Turquie), qui avant sa conversion était un grand persécuteur des chrétiens. Son expérience sur la route de Damas a provoqué la conversion de Saul à la religion (Actes 9: 3-19; 22: 6-21; 26: 13-23), après quoi il a pris le nom Paul. Sa conversion était également une commission pour devenir «l'apôtre des Gentils» (Romains 11:13, Galates 2: 8). Sur ce, Paul voyagea à travers le monde hellénistique, fondant des églises et les entretenant à travers ses lettres, ou épîtres, qui devinrent plus tard partie du Nouveau Testament.

Paul est vénéré comme un saint dans les églises catholique romaine, orthodoxe orientale, luthérienne et anglicane. Presque tous les chrétiens acceptent ses enseignements comme le cœur de la doctrine chrétienne. En tant que missionnaire qui a bravé de nombreux obstacles, qui a fait face à l'emprisonnement et à la mort pour sa foi en Jésus-Christ, il reste un modèle de dévouement, de zèle, de fidélité et de piété.

En raison de ses enseignements et de leur influence sur le développement du christianisme, certains érudits modernes le considèrent comme le fondateur du christianisme en tant que religion distincte. En libérant le christianisme des restrictions de la loi mosaïque et en le remplaçant par une éthique universelle enracinée dans l'esprit du Christ, Paul a transformé le christianisme en une religion universelle, tandis que la religion de Jésus et de ses premiers disciples avait été à bien des égards une branche du judaïsme. .

Dans les temps modernes, Paul est devenu un paratonnerre pour les théories radicales sur le christianisme. Quiconque souhaite réévaluer la relation judéo-chrétienne doit à un moment donné accepter sa pensée.

Écrits de Paul et écrits sur Paul

Paul a écrit un certain nombre de lettres à des églises chrétiennes et à des particuliers. Cependant, tous n'ont pas été préservés; 1 Corinthiens 5: 9 fait allusion à un

  • Épître aux Romains (Rom.)
  • Première épître aux Corinthiens (1 Cor.)
  • Deuxième épître aux Corinthiens (2 Cor.)
  • Épître aux Galates (Gal.)
  • Épître aux Philippiens (Phil.)
  • Première épître aux Thessaloniciens (1 Thess.)
  • Épître à Philémon (Philem.)

On pense généralement que trois autres lettres qui étaient traditionnellement attribuées à Paul ont été écrites par ses disciples au cours du premier siècle. On les appelle les épîtres deutéro-pauliniennes parce qu'au moins en théologie et en éthique, elles reflètent généralement les vues de Paul:

  • Épître aux Éphésiens (Éph.)
  • Épître aux Colossiens (Col.)
  • Deuxième épître aux Thessaloniciens (2 Thess.)

Un troisième groupe de lettres traditionnellement attribuées à Paul, les épîtres pastorales, concerne les questions d'ordre religieux du début du IIe siècle. Ils ont peu en commun avec le Paul historique:

  • Première épître à Timothée (1 Tim.)
  • Deuxième épître à Timothée (2 Tim.)
  • Épître à Titus (Titus)

Paul n'a certainement pas écrit l'épître aux Hébreux, bien que certaines traditions lui attribuent le livre. De nombreux documents biographiques sur Paul peuvent être trouvés dans Actes des Apôtres.

Il y a aussi l'apocryphe Actes de Paul et Thecla. Cependant, les savants rejettent généralement cela comme un roman du deuxième siècle.

Problèmes textuels dans l'étude de la vie de Paul

Ce que nous savons de Paul provient de deux sources: les propres lettres de Paul et les Actes des Apôtres, qui à plusieurs reprises s'inspirent du récit d'un témoin oculaire. Cependant, les deux sources ont des faiblesses: les lettres de Paul ont été écrites pendant une courte période de sa vie, entre 50 et 58 de notre ère; tandis que l'auteur d'Actes fait un certain nombre de déclarations qui ont suscité des soupçons - par exemple, l'affirmation selon laquelle Paul était présent à la mort de Saint Stephen (Actes 7:58). Traditionnellement, Actes a été considéré comme un document historiquement exact car il a été écrit par Luc (le même écrivain qui a écrit l'Évangile de Luc). Cependant, le consensus scientifique est que Luke-Acts a été écrit vers 85 de notre ère, une génération après la mort de Paul. Comme le livre des Actes peut donner un compte rendu idéalisé des débuts de l'église, ses histoires sur les personnages historiques peuvent être historiquement peu fiables.

En raison des problèmes avec les deux sources principales, comme l'explique Raymond E. Brown (1998), les historiens adoptent l'une des trois approches suivantes:

  1. l'approche traditionnelle consiste à faire entièrement confiance au récit des Actes et à intégrer les éléments des lettres de Paul dans ce récit;
  2. l'approche utilisée par un certain nombre d'érudits modernes, qui consiste à se méfier des Actes; parfois entièrement; et d'utiliser le matériel des lettres de Paul presque exclusivement; ou
  3. une approche intermédiaire, qui traite le témoignage de Paul comme principal, et complète cette preuve avec des documents tirés des Actes.

La construction suivante est basée sur cette quatrième approche. Il existe de nombreux points de discorde scientifique, mais ce schéma reflète un effort pour retracer les événements majeurs de la vie de Paul.

Jeunesse

Paul est né comme Saul à Tarse en Cilicie. Il a reçu une éducation juive dans la tradition des pharisiens et a peut-être même reçu une formation rabbinique. Ainsi, il se décrit comme «un Israélite de la tribu de Benjamin, circoncis le huitième jour… quant à la loi, un pharisien» (Philippiens 3: 5) et du judaïsme, «plus excessivement zélé des traditions» (Galates 1 : 14). Pourtant, ayant grandi à Tarse, une ville qui rivalisait avec Athènes en tant que centre éducatif, Paul a également imprégné la culture hellénistique. Ses lettres montrent qu'il avait une éducation grecque formelle, car il écrivait en grec élégant. Ainsi, il a été élevé dans deux mondes: dans une fière famille juive qui a conservé son héritage juif et le monde hellénistique de la ville grecque. La tradition dans Actes 22: 3, qu'il a étudié avec Gamaliel, un célèbre rabbin de l'époque, est soutenue par les techniques rabbiniques qu'il utilise pour élaborer les arguments dans ses lettres. Gamaliel I était le petit-fils de Hillel, un enseignant réputé pour son approche large et tolérante du judaïsme.1

On ne sait rien de la famille de Paul. Il est hautement improbable que la salutation de Paul dans Romains 16: 3 à Rufus et à "sa mère et la mienne" signifiait qu'il avait un frère nommé Rufus; la plupart des savants le prennent simplement comme une expression d'affection pour une femme qui traitait Paul comme un fils. Il a écrit: "Aux célibataires et aux veuves, je dis qu'il est bien pour eux de rester célibataires comme je le suis." (1 Corinthiens 7: 8); sur cette base, les catholiques romains ont traditionnellement soutenu que Paul était célibataire toute sa vie. Pourtant, Paul écrit avec sensibilité sur la vie conjugale (1 Corinthiens 7: 3-16). De plus, c'était la coutume des Juifs de l'époque de Paul, et des Pharisiens en particulier, de se marier jeunes conformément au commandement "d'être féconds et de se multiplier" (Genèse 1:28). Comme Paul avait été un Juif observateur jusqu'à sa conversion (30-33 de notre ère), alors qu'il avait plus de trente ans, il était très probablement marié et au début de son ministère, il était soit veuf, soit divorcé.

Paul s'est soutenu pendant ses voyages et tout en prêchant - un fait auquel il fait allusion à plusieurs reprises (1 Corinthiens 9: 13-15); selon Actes 18: 3, il travaillait comme fabricant de tentes - un métier réputé et qualifié à cette époque. Il a également trouvé un soutien parmi la communauté chrétienne, en particulier les veuves de fortune qui dirigeaient des églises de maison dans diverses villes. Selon Romains 16: 2, il avait une patronne (grecque prostatis) nommé Phoebe.2

Les Actes 22:25 et 27-29 déclarent également que Paul était un citoyen romain - un privilège qu'il a utilisé un certain nombre de fois pour défendre sa dignité, notamment en faisant appel de sa condamnation dans la province d'Iudaea à Rome. Ce n'était pas inhabituel; depuis l'époque de Jules César, Rome avait ouvert la voie de la citoyenneté à des familles éminentes de tout l'Empire.

Conversion et début du ministère

Saint Paul, par Jean Fouquet

Paul lui-même admet qu'il a d'abord persécuté les chrétiens (Phil. 3: 6) mais a ensuite embrassé la croyance qu'il avait combattue. Actes 9: 1-9 décrit de façon mémorable la vision que Paul avait de Jésus sur le chemin de Damas, une vision qui l'a amené à inverser radicalement son opinion. Paul lui-même n'offre aucune description claire de l'événement dans aucune de ses lettres survivantes; et cela, avec le fait que l'auteur des Actes décrit la conversion de Paul avec des différences subtiles dans deux passages ultérieurs, a conduit certains chercheurs à se demander si la vision de Paul s'est réellement produite. Cependant, Paul a écrit que Jésus lui est apparu "en dernier lieu, comme à un né prématuré" (1 Corinthiens 15: 8), et a souvent affirmé que son autorité en tant qu '"apôtre des Gentils" venait directement de Dieu (Galates 1: 13-16). De plus, une explication adéquate de la conversion de Paul fait défaut en l'absence de sa vision. Actes 9: 5 suggère qu'il a peut-être douté de son opposition aux disciples de Jésus avant même l'expérience de Damascus Road, qui est devenue synonyme d'une conversion ou d'un changement d'esprit soudain et dramatique.

Bab Kisan où Saint Paul s'est échappé de Damas

Après sa conversion, Paul est d'abord allé vivre dans le royaume nabatéen (qu'il a appelé "l'Arabie") pendant trois ans, puis est retourné à Damas (Galates 1: 17-20) jusqu'à ce qu'il soit contraint de fuir cette ville sous le couvert de nuit (Actes 9: 23-25; 2 Corinthiens 11:32 et suiv.). Il s'est rendu à Jérusalem, où il a rencontré Pierre, qui était déjà le chef du mouvement chrétien, et avec Jacques, le frère de Jésus (Galates 1: 18-19). Il est ensuite retourné dans son district natal de Cilicie (dont Tarse était la capitale) et dans sa base dans la Syrie voisine, pour poursuivre l'activité missionnaire (Galates 1:21).

En Syrie, Paul a rejoint Barnabas, un chef de l'église d'Antioche, qui est devenu sa base d'opérations. Antioche, capitale de la province romaine de Syrie, était la troisième ville de l'empire romain après Rome et Alexandrie, et un carrefour culturel. C'est là que la forme hellénistique du christianisme de Paul s'épanouirait et se répandrait dans tout l'empire. Selon Actes, "à Antioche, les disciples étaient pour la première fois appelés chrétiens" (11:26).

Il y a une certaine divergence quant à ce qui s'est passé ensuite. Selon le Livre des Actes, Paul a quitté Antioche et a voyagé à travers Chypre et le sud de l'Asie Mineure pour prêcher le Christ, un travail qui est connu sous le nom de «Premier voyage missionnaire» (Actes 13:13, 14:28). Après son succès, Paul s'est rendu une seconde fois à Jérusalem et y est apparu au Concile (Actes 15). Les lettres de Paul, d'autre part, semblent indiquer que Paul est resté dans la région de Tarse et Antioche jusqu'au Concile de Jérusalem, ce qui peut avoir été provoqué par son succès là-bas. Reconstruisant la vie de Paul à partir de ses lettres, il a très probablement commencé ses efforts missionnaires plus larges sur la base de la commission qu'il a reçue au Conseil.3

Actes décrit trois voyages missionnaires; ils sont considérés comme les actions déterminantes de Paul. Pour ces voyages, Paul choisissait généralement un ou plusieurs compagnons pour ses voyages. Barnabas, Silas, Titus, Timothy, Mark, Aquila et Priscilla l'ont tous accompagné pour tout ou partie de ces voyages. Il a enduré des épreuves lors de ces voyages: il a été emprisonné à Philippes, a été fouetté et lapidé à plusieurs reprises et a failli être assassiné une fois. Paul raconte ses tribulations:

"Cinq fois j'ai reçu de la part des Juifs les quarante coups de fouet moins un. Trois fois j'ai été battu avec des tiges; une fois que j'ai été lapidé. Trois fois j'ai fait naufrage; une nuit et un jour j'ai été à la dérive en mer ; sur les voyages fréquents, en danger des rivières, danger des voleurs, danger de mon propre peuple, danger des Gentils, danger dans la ville, danger dans le désert, danger en mer, danger de faux frères; dans le travail et les difficultés, à travers de nombreux une nuit blanche, dans la faim et la soif, souvent sans nourriture, dans le froid et l'exposition. " (2 Cor.11: 24-27).

Le Conseil de Jérusalem

Vers 49 de notre ère, après 14 ans de prédication, Paul s'est rendu à Jérusalem avec Barnabas et Titus pour rencontrer les dirigeants de l'église de Jérusalem, à savoir James, Peter et John; un événement communément appelé le Conseil de Jérusalem. La question pour le Concile était de savoir si les enseignements novateurs de Paul destinés aux chrétiens non juifs, leur enseignant que leur salut n'exigeait pas l'obéissance à la loi de Moïse, pouvaient être conciliés avec les traditions de l'église mère de Jérusalem, qui était composée principalement de Juifs-chrétiens. Un non-juif qui a accepté Jésus-Christ devrait-il accepter le judaïsme comme condition préalable? Ou pourrait-on être chrétien en dehors d'être juif? D'un autre côté, si les non-juifs pouvaient recevoir directement Christ, cela signifiait-il que les croyants juifs étaient libérés de la nécessité d'obéir à la loi mosaïque (voir Antinomianisme)?

Ici, le récit dans Actes 15 et le propre récit de Paul dans Galates 2: 1-10 abordent les choses sous des angles différents. Selon Acts, Paul était le chef d'une délégation de l'église d'Antioche qui est venue pour discuter de la nécessité de circoncire les nouveaux convertis. Si c'est le cas, cela signifierait que tous les chrétiens devraient observer la loi juive, la plus importante étant la pratique de la circoncision et des lois alimentaires. On dit que cela est le résultat d'hommes venant à Antioche de Judée et "enseignant aux frères:" Si vous n'êtes pas circoncis, selon la coutume de Moïse, vous ne pouvez pas être sauvé "" (Actes 15: 1).

Paul dans son récit dans Galates déclare qu'il avait assisté «en réponse à une révélation pour leur présenter l'évangile… il a prêché parmi les Gentils» (Gal. 2: 2), «à cause de faux frères secrètement amenés, qui se sont glissés dedans d'espionner notre liberté que nous avons en Jésus-Christ, afin qu'ils nous mettent dans l'esclavage "(Gal. 2: 4). Il déclare (dans Gal.2: 2) qu'il voulait s'assurer que ce qu'il avait enseigné aux croyants Gentils en

Le verdict du Conseil dans Actes 15 révèle que Pierre et Jacques ont compris le travail de Paul dans les paramètres de la loi mosaïque; en particulier, les lois Noachide que les rabbins détenaient étaient exigées des non-juifs pour qu'ils soient considérés comme justes. Ce point de vue a été avancé par Jacques (Actes 15: 20-21), et il est devenu le verdict du Conseil. Ils ont envoyé une lettre accompagnée de certains dirigeants de l'église de Jérusalem avec Paul et son parti pour confirmer que la loi mosaïque ne devrait pas surcharger les croyants Gentils au-delà de l'abstention de la nourriture sacrifiée aux idoles, du sang, de la viande d'animaux étranglés et de immoralité sexuelle (Actes 15:29). Le Conseil n'a pas jugé que la loi mosaïque n'était pas contraignante pour les chrétiens Gentils, mais seulement qu'ils entraient dans la catégorie des "Gentils Justes" pour lesquels les exigences de la Loi étaient minimales.

Pendant ce temps, les croyants juifs devaient toujours être observateurs. Une rumeur selon laquelle Paul visait à renverser la loi de Moïse est citée dans Actes 21:21, cependant, selon Actes, Paul a suivi les instructions de James pour montrer qu'il "gardait et marchait dans les voies de la loi". Pourtant, d'après ses propres enseignements, Paul ne considérait apparemment pas la loi mosaïque comme essentielle ou contraignante. Par exemple, en ce qui concerne la loi de Noachide de ne pas manger de nourriture offerte aux idoles, il l'observe seulement comme expéditive afin de ne pas endommager les faibles de foi (1 Corinthiens 8). En fin de compte, le point de vue paulinien selon lequel la justification est entièrement par la grâce du Christ et n'est nullement par les œuvres de la loi est incompatible avec le principe juif noachide, qui fait encore la place d'honneur aux juifs en tant que ceux qui observent la loi entière.

Malgré l'accord qu'ils ont conclu au Conseil, Paul raconte comment il a ensuite publiquement réprimandé Peter, l'accusant d'hypocrisie sur sa réticence à partager un repas avec les chrétiens païens parce que certains chrétiens juifs étaient présents (Gal.2: 11-18). Malgré l'affirmation de Paul selon laquelle tous les chrétiens, qu'ils soient juifs ou grecs, étaient «un en Christ Jésus» (Gal. 3:28), certains juifs-chrétiens se considéraient toujours comme mis à part par leur respect de la loi et méprisaient les chrétiens non juifs. comme moins parfaits dans leur foi. Ce sont les «judaïsants» qui ont tourmenté le ministère de Paul.

Après son retour de Jérusalem, Paul a commencé son œuvre principale en tant que missionnaire. C'est ce que le Livre des Actes appelle son deuxième voyage missionnaire; cependant, d'après les lettres de Paul, les érudits supposent que les trois voyages missionnaires décrits dans Actes sont une idéalisation, qu'en fait, ses voyages ne peuvent pas être si nettement distingués. Pendant cette période de six à huit ans, Paul a voyagé vers l'ouest à travers l'Asie Mineure, s'arrêtant un temps à Éphèse. Puis il a continué vers l'ouest en Grèce, où il a vécu pendant quelques années à Corinthe. C'est durant cette période que Paul a écrit la plupart de ses épîtres que l'on trouve dans le Nouveau Testament.

Fondation d'églises

Paul a passé les prochaines années à voyager à travers l'Asie Mineure occidentale - cette fois en Macédoine - et a fondé sa première église chrétienne à Philippes, où il a été victime de harcèlement. Paul lui-même décrit brièvement son expérience comme «lorsque nous avons souffert et avons été honteusement traités» (1 Thess. 2: 2); l'auteur d'Actes, peut-être en s'appuyant sur un témoin (ce passage suit de près l'un des «nous passages»), explique ici que Paul a exorcisé un esprit d'une esclave femelle mettant fin à sa capacité de dire des fortunes et réduisant ainsi sa valeur-an l'acte que le propriétaire de l'esclave prétendait être un vol, c'est pourquoi il a brièvement mis Paul en prison (Actes 16:22). Paul a ensuite voyagé le long de la Via Egnatia jusqu'à Thessalonique, où il est resté un certain temps, avant de partir pour la Grèce. Il est d'abord venu à Athènes, où il a prononcé son discours légendaire à Aréopage (Areios Pagos) et a dit qu'il parlait au nom du Dieu inconnu qui y était déjà adoré (17: 16-34). Il a ensuite voyagé à Corinthe, où il s'est installé pendant trois ans, et a écrit la première de ses lettres survivantes, la première épître aux Thessaloniciens (1 Thessaloniciens).

Encore une fois, Paul a rencontré des problèmes juridiques à Corinthe: à la suite des plaintes d'un groupe de Juifs, il a été présenté au proconsul Gallio, qui a décidé qu'il s'agissait d'une affaire mineure qui ne méritait pas son attention et a rejeté les accusations (Actes 18: 12-16). ). À partir d'une inscription à Delphes qui mentionne Gallio, nous sommes en mesure de dater en toute sécurité cette audience comme ayant eu lieu en l'an 52 de notre ère, fournissant une date sûre pour la chronologie de la vie de Paul.

Après cette audition, Paul a continué sa prédication (généralement appelée son troisième voyage missionnaire), voyageant à nouveau à travers l'Asie Mineure et la Macédoine, à Antioche et retour. Il a provoqué un grand tollé dans le théâtre d'Ephèse, où les orfèvres locaux craignaient une perte de revenu en raison des activités de Paul. Leurs revenus reposaient sur la vente de statues en argent de la déesse Artémis, qu'ils adoraient, et la foule qui en résulta faillit le tuer (19: 21-41). En conséquence, quand il a par la suite collecté des fonds pour les victimes d'une famine en Judée et que son voyage à Jérusalem l'a fait traverser à nouveau la province, il a soigneusement parcouru Éphèse - au lieu de cela, il a appelé ses disciples à le rencontrer à Milet (20: 17-38 ).

Le leadership de Paul

Portrait de Saint Paul par Rembrandt

Le rôle de Paul en tant que leader au sein de la communauté chrétienne primitive peut être compris comme dérivant de sa mission de prêcher l'Évangile aux Gentils (non-juifs), qui a été reconnue par l'Église d'Antioche lorsqu'elle l'a mis à part Barnabas et lui pour ce travail ( Actes 13: 2-4). Paul considérait que la commission de prêcher aux non-Juifs était sa vocation particulière (I Timothée 2: 3).

Paul a réclamé et semble avoir reçu le titre d'apôtre. Les apôtres avaient connu et suivi Jésus au cours de sa vie et exercé un leadership spécial dans l'église, mais la revendication de Paul à ce poste était basée sur sa rencontre avec Jésus ressuscité. Il a lui-même souligné qu'il avait été «appelé» par Dieu, non par les hommes (Gal. 1: 1) et parce qu'il avait persécuté l'Église, il se décrit comme «le moindre de tous les apôtres» (Éph. 3: 8- 9). Dans Galates, il semble soucieux d'établir qu'après sa conversion, il avait rencontré les apôtres supérieurs, Pierre et Jacques (le frère du Seigneur), mais pas tous les apôtres, et qu'ils avaient accepté son fides d'os (Galates). Cela pourrait refléter les critiques selon lesquelles il n'était pas un apôtre légitime et n'avait pas l'autorité reconnue comme étant la leur. Traditionnellement, Paul est considéré comme le second en importance, seulement après Pierre.

Certains chercheurs identifient une tension ou une lutte pour le leadership entre Pierre et Jacques d'un côté, et Paul de l'autre, représentés par le Conseil de Jérusalem. Cependant, la question débattue au conseil concernait la question de savoir si les chrétiens gentils devaient devenir juifs. Le compromis qui a été atteint sur cette question a également affirmé le leadership de Paul dans les missions auprès des Gentils, tout comme il a également affirmé la primauté de Pierre, Jacques et l'Église de Jérusalem sur l'ensemble du corps des croyants.

Les dirigeants prévoyants du Conseil ont reconnu que Dieu travaillait dans le ministère de Paul et l'ont accepté pour cela. Mais certains des juifs-chrétiens de la base de l'église de Jérusalem ont voyagé à travers les églises que Paul a fondées pour dénoncer l'enseignement de Paul et arguer du fait que la vraie foi chrétienne exigeait que les convertis Gentils doivent également devenir des juifs pratiquants. Les lettres de Paul indiquent qu'il devait continuellement faire face à ces «judaïsants» (Galates, Philippiens 3: 2-11). Paul lui-même au début peut avoir hésité sur la question, car selon Actes 16: 3, il a circoncis Timothée. Puisque ces autres enseignants venaient de Jérusalem, représentant ostensiblement l'église mère, ils avaient une autorité qui rivalisait avec celle de Paul. Ainsi, Paul dans ses lettres, en particulier les deux épîtres à Corinthiens, doit constamment affirmer son autorité sur ses nombreux rivaux (1 Cor. 1: 12-17; 2 Cor. 11: 4-5).

Arrestation, Rome et vie plus tard

Le dernier acte de charité de Paul envers l'Église de Jérusalem a été de recueillir des fonds auprès des églises païennes les plus riches qu'il avait fondées pour aider les juifs-chrétiens de Jérusalem, dont beaucoup étaient dans une situation désespérée. Celles-ci avaient été demandées au Concile de Jérusalem (Gal. 2:10) dans le cadre de l'accord l'autorisant à diriger les missions des Gentils. Paul savait qu'en dépit de son accord avec Pierre et Jacques, de nombreux autres membres de l'église de Jérusalem continuaient de s'opposer à lui pour enseigner que le salut en Christ était entièrement en dehors de la loi mosaïque, ce qui pour eux semblait saper complètement la loi. Peut-être que sa charité était censée être une offrande de paix, pour démontrer qu'en dépit de leurs différences, il les considérait sincèrement comme des frères en Christ. De plus, en guise de pardon de la foi juive, Paul avait gagné l'inimitié de l'establishment juif. Face à des opposants à l'intérieur et à l'extérieur de l'église, lorsque Paul est revenu à Jérusalem avec des cadeaux, il se peut qu'il se soit senti comme Jacob quand il revenait voir son frère Ésaü.

Le Livre des Actes, qui, selon les chercheurs, présente une image idéalisée de l'unité des chrétiens, ne décrit que brièvement les dissensions internes qui ont accompagné l'arrivée de Paul à Jérusalem (Actes 21: 21-22); principalement, il blâme l'arrestation de Paul sur des ennemis externes (non chrétiens). Ananias le Grand Prêtre a porté des accusations contre lui et l'a fait emprisonner (Actes 24: 1-5). Paul a revendiqué son droit, en tant que citoyen romain, d'être jugé à Rome; mais en raison de l'inaction du procureur Antonius Felix (52-60 EC), Paul croupit en détention à Césarée Palestina pendant deux ans jusqu'à ce qu'un nouveau procureur, Porcius Festus, prenne ses fonctions (60-62 EC), tienne une audience et envoie Paul par la mer à Rome, où il a passé encore deux ans en détention (Actes 28:30).

Le Livre des Actes décrit en détail le voyage de Paul de Césarée à Rome. Le centurion Julius avait embarqué Paul et ses compagnons de prison à bord d'un navire marchand, sur lequel Luc et Aristarque avaient pu passer. À mesure que la saison avançait, le voyage était lent et difficile. Ils longeaient les côtes de la Syrie, de la Cilicie et de la Pamphylie. À Myra, en Lycie, les prisonniers ont été transférés dans un navire alexandrin transportant du blé à destination de l'Italie, mais les vents étant constamment contraires, un endroit en Crète appelé Goodhavens a été atteint avec beaucoup de difficultés, et Paul a conseillé de passer l'hiver là-bas. Son conseil n'a pas été suivi et le navire, conduit par la tempête, a dérivé sans but pendant 14 jours entiers, et a finalement été naufragé sur la côte de Malte. Les trois mois où la navigation était considérée comme la plus dangereuse y furent passés, où Paul aurait guéri le père du gouverneur romain Publius de la fièvre et d'autres personnes malades et prêché l'évangile; mais avec les premiers jours du printemps, toute hâte fut faite pour reprendre le voyage.

Actes ne raconte que la vie de Paul jusqu'à son arrivée à Rome, vers 61 av. certains soutiennent que les propres lettres de Paul cessent de fournir des informations sur ses activités bien avant cela, bien que d'autres datent de la dernière source d'informations étant sa deuxième lettre à Timothy, le décrivant languissant dans un "donjon froid" et des passages indiquant qu'il savait que sa vie était sur le point arriver à son terme. En outre, l'interprétation traditionnelle soutient que les lettres de Paul aux Éphésiens et à Philémon ont été écrites pendant qu'il était emprisonné à Rome. Cependant, les érudits modernes considèrent à la fois 2 Timothée et Ephésiens comme n'étant pas de la paternité paulinienne, tandis que Philémon - une véritable lettre paulinienne - a peut-être été écrit lors d'un emprisonnement antérieur, peut-être à Césarée.

Nous sommes obligés de nous tourner vers les traditions de l'église pour les détails des dernières années de Paul, à partir de sources non canoniques. Une tradition, attestée dans 1 Clément 5: 7 et dans le Fragment de muratorien, soutient que Paul a visité l'Espagne; alors que telle était son intention (Rom. 15: 22-7), la preuve n'est pas concluante. Une forte tradition ecclésiastique, également du premier siècle, place sa mort à Rome. Eusèbe de Césarée déclare que Paul a été décapité sous le règne de l'empereur romain Néron; cet événement est daté de l'an 64 de notre ère, lorsque Rome a été dévastée par un incendie.4 Un Gaius, qui a écrit à l'époque du pape Zephyrinus, mentionne que la tombe de Paul se tenait sur le Via Ostensis. Bien qu'il y ait peu de preuves à l'appui de ces traditions, il n'y a aucune preuve les contredisant non plus, ni aucune autre tradition du destin éventuel de Paul. Il est communément admis que Paul est mort en martyr à Rome, tout comme Pierre.

Enseignements théologiques

Paul a été le premier à écrire des épîtres dans les églises. Plus tard, les papes écriraient des encycliques

Justification par la foi: Paul a eu plusieurs impacts majeurs sur la nature de la doctrine chrétienne. Le premier était celui de la centralité de la foi pour la vie chrétienne et de la capacité à atteindre la justice (acceptation par Dieu) à travers cela. Paul a écrit: «l'homme est justifié par la foi sans les oeuvres de la loi» (Romains 3:28; voir Gal. 2:16). Cela conduit directement à l'argument protestant moderne pour la justification par la foi.

Par «actes de la loi», Paul entendait à l'origine la loi juive, car cet enseignement découlait directement de la mission de Paul auprès des Gentils, où Paul l'a avancée en réponse à l'insistance des juifs-chrétiens selon laquelle la justice exigeait même les croyants non juifs d'observer la loi juive. Bien que le Livre des Actes dépeigne définitivement Paul comme un Juif observateur de la loi mosaïque - par exemple, dans Actes 16, il circoncit "personnellement" Timothée, même si son père est grec, parce que sa mère est de confession juive; et dans Actes 21, il se défend contre le défi de James concernant la rumeur selon laquelle il enseigne la rébellion contre la loi. Néanmoins, l'évidence des lettres de Paul n'est pas si claire, et la tendance d'Actes à blanchir les disputes parmi les premiers chrétiens nous amène à le voir avec une certaine prudence. Paul a fait des déclarations dans ses propres épîtres qui niaient totalement l'efficacité de la loi, et par conséquent de nombreux chrétiens ont interprété Paul comme étant anti-loi. Ce point de vue a trouvé son plus grand partisan dans Marcion et Marcionism.

La plupart des dénominations protestantes affirment que les enseignements de Paul constituent une déclaration définitive que le salut ne vient que par la foi, et non par une action extérieure du croyant. En commençant par Martin Luther, les protestants ont généralisé un argument avancé à l'origine contre les «œuvres» de la loi rituelle juive pour critiquer tout système religieux qui trace la voie du salut à travers les «œuvres» humaines. Luther a spécifiquement vu dans le système catholique des pénitences et des austérités qui définissaient le chemin de la vie monastique un parallèle direct avec le légalisme juif.

Les théologies catholique romaine et orthodoxe contestent cette vision de Paul, affirmant que Paul doit être lu aux côtés de Jacques, qui a déclaré que "la foi sans les œuvres est morte". Les protestants répondent que Paul a également promu les bonnes œuvres - les derniers chapitres de chacune de ses lettres sont des exhortations au comportement éthique - mais croyaient que les bonnes œuvres découlent de la foi. Ce que Paul a rejeté, c'est l'efficacité des œuvres en dehors de la foi, que l'on pouvait «se frayer un chemin» vers le ciel par de bonnes actions.

Rachat par la croix: Paul est bien connu pour avoir enseigné la théorie de l'expiation par procuration du Christ comme base du salut. Il a exprimé plus clairement sa compréhension du salut dans ce passage: «être librement justifié par sa grâce par la rédemption qui est en Jésus-Christ, que Dieu a envoyé pour être une propitiation par la foi en son sang… pour la rémission des péchés.» (Romains 3: 24-5). Les premiers chrétiens n'avaient pas une vision cohérente du salut: certains espéraient le retour imminent de Jésus-Christ dans la gloire quand il vaincrait les Romains et réaliserait l'espérance juive du royaume terrestre de Dieu; d'autres espéraient la résurrection imminente; d'autres encore ont suivi Jésus en tant que professeur de justice. Paul a été parmi les premiers à enseigner que la mort de Jésus sur la croix était une expiation pour les péchés du peuple, péchés qu'ils ne pouvaient pas résoudre par leurs propres efforts. Il existe des preuves suggérant que Paul n'a pas inventé ce concept de salut; Philippiens 2: 5-11, que les érudits identifient comme un hymne des premiers chrétiens qui préexistait à la lettre de Paul, expose une christologie similaire à celle de Paul. Pourtant, c'est Paul qui a fait le plus pour diffuser cet enseignement, qui deviendrait la vision standard de la manière dont les chrétiens sont sauvés.

Péché originel: Paul est le seul écrivain du Nouveau Testament à exposer la doctrine du péché originel. Il a enseigné l'universalité du péché (Romains 3:23) qui provenait du péché du premier homme, Adam (Romains 5: 14-19). Sa transgression a apporté le péché à toute l'humanité, que seul Jésus, le "dernier Adam" (1 Corinthiens 15:45), pouvait enlever. Augustin d'Hippone a développé plus tard l'enseignement de Paul dans sa formulation du péché originel. L'universalité du péché trouve sa réponse dans l'efficacité universelle du sacrifice de Christ.

Abraham le père de la foi: Paul élève Abraham, qui est non seulement l'ancêtre biologique des Juifs, mais aussi l'ancêtre de la foi pour tous les chrétiens croyants. Ainsi, il qualifie la revendication exclusive des Juifs d'être des descendants d'Abraham, et établit le christianisme comme le nouvel Israël. Abraham's righteousness by faith, for which he lifts up the Genesis verse "Abram believed the Lord, and he credited it to him as righteousness" (Gen. 15:6), preceded God's or

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