Je veux tout savoir

Symbolisme chrétien

Pin
Send
Share
Send


Thèmes du christianisme
Mouvements · Dénominations
Oecuménisme · Prédication · Prière
Musique · Liturgie · Calendrier
Symboles · Art · Critique

Chiffres importants
Apôtre Paul · Pères de l'Église
Constantin · Athanase · Augustin
Anselme · Aquinas · Palamas · Wycliffe
Tyndale · Luther · Calvin · Wesley
Arius · Marcion de Sinope
Pape · Patriarche de Constantinople

Portail du christianisme

Symbolisme chrétien est défini comme l'investissement de choses ou d'actions extérieures avec une signification intérieure, l'expression des idées chrétiennes. À un degré plus ou moins élevé, le symbolisme est essentiel à tout type d'adoration extérieure. Le christianisme a emprunté sans hésitation au stock commun de symboles significatifs connus à toutes les époques et dans toutes les régions du monde. Le symbolisme religieux est efficace précisément dans la mesure où il est suffisamment naturel et simple de faire appel à l'intelligence du peuple. Le choix d'actes et d'objets appropriés à ce symbolisme n'est pas si large qu'il serait facile d'éviter l'apparition d'une imitation d'autres traditions même s'il y avait eu une tentative délibérée d'inventer un rituel entièrement nouveau.1

Le symbole de la croix a été vénéré par les chrétiens mais controversé dans les communautés juives et musulmanes, car les juifs ont été blâmés pour la crucifixion et les croisés se sont battus sous le symbole de la croix.

Symboles tirés des traditions préchrétiennes

Dans la plupart des symbolismes religieux chrétiens, les emblèmes, les figures ou les idées tirées des cultures ont favorisé l'origine du christianisme.2 Ces symboles existaient dans ces cultures et ont été adoptés et imprégnés de signification chrétienne. Le phénix viendrait représenter la résurrection, l'œuf représentait la renaissance. Ce ne sont que deux exemples de l'incorporation de symboles païens à utiliser dans l'art et les coutumes chrétiennes.

De nombreux symboles chrétiens étaient dérivés d'allégories spécifiques trouvées dans les écritures hébraïques de l'Ancien Testament.3 Leur utilisation dans le judaïsme est antérieure à la naissance du Christ. Les arbres apparaissent avec une signification symbolique dans toute la tradition hébraïque. De l'arbre de la connaissance du bien et du mal, par lequel la Chute de l'homme et la malédiction de la mort sont venues, à l'arbre de vie - auquel l'accès a été coupé pour l'humanité - aux promesses concernant la racine de Jessé, la branche, le Messie, qui serait suspendu à un arbre pour porter la malédiction, et ressusciterait pour la guérison des nations.3

Symboles paléochrétiens

Symboles élémentaires

Les symboles élémentaires étaient largement utilisés par l'église paléochrétienne. L'eau a une signification symbolique spécifique pour les chrétiens qui dérive de la pureté rituelle de la tradition juive. Le baptême, qui représentait une "nouvelle naissance" dérivée de la tradition rituelle de purification de l'eau représentant la pureté. Le feu, en particulier sous la forme d'une flamme de bougie, représente à la fois le Saint-Esprit et la lumière. Langues de feu sont utilisés pour symboliser le Saint-Esprit à la Pentecôte; Jésus décrit ses disciples comme la lumière du monde; Dieu est un feu dévorant trouvé dans Hébreux 12.3

Ichthys

Article principal: Ichthys

Parmi les symboles employés par les premiers chrétiens, celui du poisson semble avoir été classé premier en importance. Ichthus (ΙΧΘΥΣ, grec pour poisson) est un acronyme, un mot formé à partir des premières lettres de plusieurs mots. Il se compile à "Fils Sauveur de Jésus-Christ", en grec ancien "Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ"

  • Iota est la première lettre de Iesous (Ἰησοῦς), grec pour Jésus.
  • Chi est la première lettre de Christos (Χριστóς), grec pour "oint".
  • Thêta est la première lettre de Theou (Θεοῦ), cela signifie "Dieu", cas génitif de ςεóς "Dieu".
  • Upsilon est la première lettre de Huios (Υἱός), grec pour fils.
  • Sigma est la première lettre de Soter (Σωτήρ), grec pour Sauveur.
Un symbole ichthys circulaire précoce, créé en combinant les lettres grecques ΙΧΘΥΣ, Ephèse.

Origine

De sources monumentales telles que des tombes, nous savons que le poisson symbolique était familier aux chrétiens dès les premiers temps. Il peut être vu dans des monuments romains tels que la Capella Greca et les chapelles de la Sainte-Cène de la catacombe de Saint-Calliste. L'utilisation du symbole Ichthys par les premiers chrétiens semble dater de la fin du premier siècle de notre ère aux premières décennies du deuxième siècle.4 Le symbole lui-même peut avoir été suggéré par la multiplication miraculeuse des pains et des poissons ou le repas des sept disciples, après la résurrection, sur le rivage de la mer de Galilée.5

Utilisation

Les sociétés de chrétiens de Grèce hellénistique et de Grèce romaine, avant l'édit de Milan, protégeaient leurs congrégations en gardant leurs réunions secrètes. Afin de montrer la voie à des lieux de rencontre en constante évolution, ils ont développé un symbole que les adhérents reconnaîtraient facilement et qu'ils pourraient gratter sur les rochers, les murs et autres, avant une réunion. À l'époque, un symbole similaire était utilisé par les Grecs pour marquer le lieu des funérailles, donc l'utilisation des ichthys a également donné une raison légitime apparente aux chrétiens de se rassembler.

… Lorsqu'un chrétien rencontrait un inconnu sur la route, le chrétien dessinait parfois un arc du simple contour de poisson dans la terre. Si l'étranger a tiré l'autre arc, les deux croyants savaient qu'ils étaient en bonne compagnie. Les utilisations actuelles des autocollants pour pare-chocs et des cartes de visite du poisson écoutent cette pratique. Le symbole est encore utilisé aujourd'hui pour montrer que le porteur est un chrétien pratiquant.6

Peintures funéraires

Dès le début, les chrétiens ont orné leurs catacombes de peintures du Christ, des saints, de scènes de la Bible et de groupes allégoriques. Les catacombes sont le berceau de tout l'art chrétien. Les premiers chrétiens n'avaient aucun préjugé contre les images, les images ou les statues. Cette idée a été dissipée par l'archéologie chrétienne. L'idée qu'ils ont dû craindre le danger de l'idolâtrie chez leurs nouveaux convertis est réfutée de la manière la plus simple par les tableaux voire les statues, qui subsistent dès les premiers siècles.7 Les premiers chrétiens ont accepté l'art de leur temps et l'ont utilisé, ainsi qu'une communauté pauvre et persécutée, pour exprimer leurs idées religieuses. De la seconde moitié du premier siècle à l'époque de Constantin le Grand, ils ont enterré leurs morts et célébré leurs rites dans ces chambres souterraines. Les tombes chrétiennes étaient ornées de palmiers, de paons indifférents ou symboliques, du monogramme chi-rho, de bas-reliefs du Christ bon pasteur, ou assis entre des figures de saints, et parfois de scènes élaborées du Nouveau Testament.7 D'autres symboles chrétiens incluent la colombe (symbolique de l'Esprit Saint), l'agneau sacrificiel (symbolique du sacrifice du Christ), la vigne (symbolisant la nécessaire connexion du chrétien avec le Christ) et bien d'autres. Tout cela dérive des écrits trouvés dans le Nouveau Testament.3D'autres décorations qui étaient courantes comprenaient des guirlandes, des ribands, des paysages d'étoiles, qui avaient également des significations symboliques.7

Croix et crucifix

Le crucifix, une croix avec corpus, un symbole utilisé dans l'anglicanisme, le luthéranisme et le catholicisme romain en contraste avec certaines dénominations protestantes, qui n'utilisent qu'une croix.

La croix, qui est aujourd'hui l'un des symboles les plus reconnus au monde, a été utilisée comme symbole dès les premiers temps. Ceci est indiqué dans les arguments antichrétiens cités dans le Octavius de Minucius Felix, chapitres IX et XXIX, écrits à la fin de ce siècle ou au début du suivant,89 et par le fait qu'au début du troisième siècle la croix était devenue si étroitement associée au Christ que Clément d'Alexandrie, décédée entre 211 et 216, pouvait sans crainte d'ambiguïté utiliser l'expression τὸ κυριακὸν σημεῖον (le signe du Seigneur) pour signifier la croix, quand il a répété l'idée, courante dès l'épître de Barnabé, que le nombre 318 (en chiffres grecs, ΤΙΗ) dans Genèse 14:14 était une préfiguration (un "type") de la croix (T, un montant à barre transversale, représentant 300) et de Jésus (ΙΗ, les deux premières lettres de son nom ΙΗΣΟΥΣ, représentant 18),10 et son Tertullien contemporain pourrait désigner le corps des croyants chrétiens comme crucis religiosi, c'est à dire. "les dévots de la Croix".11 Dans son livre De Corona, écrit en 204, Tertullien raconte que c'était déjà une tradition pour les chrétiens de tracer à plusieurs reprises sur leur front le signe de la croix.12

L'Encyclopédie juive États:

La croix en tant que symbole chrétien ou «sceau» est entrée en vigueur au moins dès le deuxième siècle (voir «Apost. Const.» Iii. 17; Épître de Barnabas, xi.-xii .; Justin, «Apologia», i . 55-60; "Dial. Cum Tryph." 85-97); et le marquage d'une croix sur le front et la poitrine était considéré comme un talisman contre les pouvoirs des démons (Tertullien, «De Corona», iii .; Cyprien, «Testimonies», xi. 21-22; Lactantius, «Divinæ Institutiones , "iv. 27, et ailleurs). En conséquence, les Pères chrétiens ont dû se défendre, dès le deuxième siècle, contre l'accusation d'être des adorateurs de la croix, comme on peut l'apprendre de Tertullien, "Apologia", xii., Xvii., Et Minucius Felix, "Octavius, "xxix. Les chrétiens juraient par le pouvoir de la croix.1314

Bien que la croix était connue des premiers chrétiens, le crucifix n'est apparu qu'au cinquième siècle.3

Paon

Les anciens croyaient que la chair des paons ne se décomposait pas après la mort, et elle est ainsi devenue un symbole d'immortalité. Ce symbolisme a été adopté par le christianisme primitif, et donc de nombreuses peintures et mosaïques paléochrétiennes montrent le paon. Le paon est encore utilisé pendant la saison de Pâques, surtout à l'Est.15

Symboles des églises chrétiennes

Le baptême dans l'art chrétien primitif.

Sacrements

Certains des symboles les plus anciens de l'église chrétienne sont les sacrements, dont le nombre varie d'une confession à l'autre. Sont toujours inclus l'Eucharistie et le baptême. Les autres qui peuvent ou non être inclus sont l'ordination, l'onction, la confirmation, la pénitence et le mariage. Ils sont ensemble communément décrits comme un signe extérieur et visible d'une grâce intérieure et spirituelle ou, comme dans le système catholique romain, «signes extérieurs et supports de grâce».16 À tout le moins, le rite est considéré comme un symbole du changement spirituel ou de l'événement qui a lieu. Dans l'Eucharistie, le pain et le vin sont, à tout le moins, symboliques du corps brisé et du sang versé de Jésus, et dans le catholicisme romain, considéré comme le réel Corps et Sang de Jésus qui à leur tour sont représentatifs de la mort de Jésus qui apporte le salut au destinataire. Le rite du baptême est, à tout le moins, symbolique de la purification du pécheur par Dieu, et, surtout lorsque le baptême est par immersion, de la mort spirituelle et de la résurrection du baptisé. L'opinion diffère quant à la nature symbolique des sacrements, certaines dénominations protestantes les considérant comme entièrement symboliques et les catholiques romains, orthodoxes, certains anglicans et certains luthériens croyant que les rites extérieurs agissent vraiment, par la puissance de Dieu, comme des médias de la grâce.16

Icônes

Les peintures funéraires des premiers chrétiens ont conduit au développement d'icônes. Une icône est une image, une image ou une représentation; c'est la ressemblance qui a un sens symbolique pour un objet en le signifiant ou en le représentant, ou par analogie, comme en sémiotique. L'utilisation d'icônes n'a cependant jamais été sans opposition. Il a été enregistré qu '«il n'y a pas de siècle entre le quatrième et le huitième où il n'y ait aucune preuve d'opposition aux images, même au sein de l'Église.17 Néanmoins, la faveur populaire pour les icônes garantissait leur existence, alors qu'aucune apologie systématique pour ou contre les icônes, ni autorisation doctrinale ou condamnation des icônes n'existait encore.

Christ et Saint Menas. Une icône du VIe siècle. (Musée du Louvre)

Bien que significative dans l'histoire de la doctrine religieuse, la controverse byzantine sur les images n'est pas considérée comme d'une importance primordiale dans l'histoire byzantine. "Peu d'historiens considèrent toujours qu'il s'agit du plus grand problème de la période…"18

La période iconoclaste a commencé lorsque les images ont été interdites par l'empereur Léon III l'Isaurien entre 726 et 730. Sous son fils Constantin V, un conseil interdisant la vénération d'image a eu lieu à Hieria19 près de Constantinople en 754. La vénération de l'image a ensuite été rétablie par l'impératrice régente Irène, sous laquelle un autre concile a été organisé, annulant les décisions du précédent concile iconoclaste et prenant son titre de septième concile œcuménique. Le conseil a anathémisé tous ceux qui tiennent à l'iconoclasme, c'est-à-dire ceux qui ont soutenu que la vénération des images constitue l'idolâtrie. Puis l'interdiction a été de nouveau appliquée par Léon V en 815. Et enfin, la vénération des icônes a été définitivement restaurée par l'impératrice régente Theodora.

Aujourd'hui, les icônes sont utilisées en particulier parmi les églises orthodoxes orientales, orthodoxes orientales, coptes et catholiques orientales.

Exemples d'autres symboles

Les armoiries du diocèse anglican de Trinidad contiennent plusieurs symboles visuels chrétiens
  • Alpha et Omega
  • Ancre
  • Pomme
  • Bestiaires
  • Anneaux de Borromée
  • Buisson ardent
  • Bougies
  • Drapeau chrétien
  • Croix et couronne
  • IHS (monogramme)
  • INRI
  • agneau
  • Mitre
  • Pentacle
  • Pélican
  • Rose Cross
  • Bouclier de la Trinité (ou Scutum Fidei)
  • Vesica Piscis
Wikimedia Commons a des médias liés à:Symboles chrétiens

Remarques

Tous les liens ont été récupérés le 20 juillet 2008.

  1. ↑ Herbert Thurston, "Symbolisme" Encyclopédie catholique (Robert Appleton Company, 1912) 1. date d'accès 2008-07-20
  2. ↑ Bill Moyers et Joseph Campbell. Le pouvoir du mythe, Betty Sue Flowers, (éd.) (New York: Doubleday, 1988. ISBN 0385247737)
  3. 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 Maurice Dilasser. Les symboles de l'Église. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999 ISBN 081462538x)
  4. ↑ Maurice Hassett, "Symbolisme du poisson" Encyclopédie catholique 1912 2. date d'accès 2008-07-20
  5. ↑ Jean 21: 9
  6. ↑ Elesha Coffman, "Demandez aux éditeurs" Le christianisme aujourd'hui, 26 octobre 2001. Quelle est l'origine du symbole chrétien du poisson?.
  7. 7.0 7.1 7.2 Adrian Fortescue, "Vénération d'images" Encyclopédie catholique 1912. 3. date d'accès 2008-07-20
  8. ↑ ANF04. Pères du troisième siècle: Tertullien, quatrième partie; Minucius Felix; Commodian; Origène, première et deuxième parties. Bibliothèque éthérée de Christian Classics.
  9. ↑ Minucius Felix parle de la croix de Jésus dans sa forme familière, la comparant à des objets avec une traverse ou à un homme aux bras tendus en prière (Octave de Minucius Felix, chapitre XXIX).
  10. ↑ Stromata, livre VI, chapitre XI.premiers écrits chrétiens.
  11. Excuses, chapitre xvi. Dans ce chapitre et ailleurs dans le même livre, Tertullien fait clairement la distinction entre une croix et un piquet.
  12. ↑ "A chaque pas en avant et à chaque mouvement, à chaque entrée et sortie, quand nous mettons nos vêtements et nos chaussures, quand nous nous baignons, quand nous sommes assis à table, quand nous allumons les lampes, sur le canapé, sur le siège, dans actions ordinaires de la vie quotidienne, on trace sur le front le signe "(De Corona, chapitre 3)
  13. ↑ voir Apocalypse of Mary, viii., Dans James, «Texts and Studies», iii. 118
  14. ↑ JewishEncyclopedia.com - CROSS:
  15. ↑ Peter et Linda Murray, «Oiseaux, symboliques». Oxford Dictionary of Christian Art. (2004).
  16. 16.0 16.1 D.J. Kennedy, "Sacrements" Encyclopédie catholique 1912. 4.date d'accès 2008-07-20
  17. ↑ Ernst Kitzinger. Le culte des images à l'époque avant l'iconoclasme. (Dumbarton Oaks, 1954), cité par Jaroslav Pelikan. L'Esprit de la chrétienté orientale 600-1700. (Chicago: University of Chicago Press, 1974.)
  18. ↑ Patricia Karlin-Hayter. Histoire d'Oxford de Byzance. (Oxford University Press, 2002.)
  19. ↑ Voir Conseil de Hieria.

Les références

  • Dilasser, Maurice. Les symboles de l'Église. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999. ISBN 081462538x
  • Karlin-Hayter, Patricia. Histoire d'Oxford de Byzance. Oxford University Press, 2002. ISBN 9780198140986
  • Kitzinger, Ernst. Le culte des images à l'époque avant l'iconoclasme. Dumbarton Oaks, 1954, cité par Jaroslav Pelikan, dans L'Esprit de la chrétienté orientale 600-1700. University of Chicago Press, 1974. ISSN 0070-7546
  • Moyers, Bill et Joseph Campbell. Le pouvoir du mythe. ed. Betty Sue Flowers, New York: Doubleday, 1988. ISBN 0385247737
  • Murray, Peter et Linda. "Oiseaux, symbolique." Oxford Dictionary of Christian Art. 2004. ISBN 0198609663
  • Pelikan, Jaroslav. L'Esprit de la chrétienté orientale 600-1700. Chicago: University of Chicago Press, 1974.

Pin
Send
Share
Send