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La terre mythique de Shambhala serait située quelque part près de l'Himalaya ou autour de la région du Cachemire.

Dans le bouddhisme tibétain, Shambhala (Tibétain: bde byung, pron. «De-jung») signifiant «Source de bonheur», est un royaume mythique ou un endroit caché quelque part au-delà des pics de neige de l'Himalaya. Le royaume est mentionné dans divers textes anciens, dont le Kalachakra Tantra.1 Le Bön2 les Écritures parlent également d'une terre étroitement liée appelée «Olmolungring».

Le concept de Shambhala joue un rôle important dans les enseignements religieux tibétains et revêt une importance particulière dans la mythologie tibétaine sur l'avenir. le Kalachakra Tantra déclare qu'une grande armée se lèvera du royaume de Shambhala pour restaurer la terre à un moment futur. Cette vision militante a été interprétée à la fois métaphoriquement et littéralement. Pour les littéralistes, Shambhala est un véritable lieu et diverses idées sur son emplacement ont été avancées: il est souvent placé en Asie centrale, au nord ou à l'ouest du Tibet. L'ancienne culture Zhang Zhung, antérieure au bouddhisme tibétain dans l'ouest du Tibet, identifie Shambhala avec la vallée de Sutlej dans l'Himachal Pradesh. Les Mongols identifient Shambala avec certaines vallées du sud de la Sibérie.

Le 14e Dalaï Lama a donné de nombreuses cérémonies d'initiation Kalachakra, qui sont intrinsèquement liées au concept Shambhala.

La description

Kalachakra3 thangka du monastère de Sera (collection privée).

Shambhala est un terme sanskrit qui signifie «lieu de paix / tranquillité / bonheur». Le Bouddha Shakyamuni aurait enseigné le tantra Kalachakra à la demande du roi Suchandra de Shambhala; les enseignements y seraient également conservés. On pense que Shambhala est une société où tous les habitants sont éclairés, en fait une "Terre Pure" bouddhiste, centrée par une capitale appelée Kalapa. Un autre point de vue associe Shambhala au véritable empire de Sriwijaya où le maître bouddhiste Atisha étudia sous Dharmakirti dont il reçut l'initiation Kalachakra.

Shambhala est dirigée par une lignée de rois appelés Kulika ou Kalki Kings (Tib. Rigden), qui défendent l'intégrité du tantra Kalachakra. Le bouddhisme tibétain prophétise que lorsque le monde déclinera dans la guerre et la cupidité, et que tout sera perdu, le vingt-cinquième roi Kalki émergera de Shambhala avec une énorme armée pour vaincre les "forces obscures" et inaugurer un âge d'or mondial. En utilisant des calculs du Kalachakra Tantra, des universitaires comme Alex Berzin4 mettre cette date à 2424 C.E.

L'un de ces rois Kalki, nommé Rigdan Tagpa (vers 159 avant notre ère), aurait régné sur un royaume de 300510 adeptes de la Mlechha (Yavana ou "occidentale"), dont certains adoraient le soleil. Il aurait expulsé tous les hérétiques de ses territoires, mais plus tard, après avoir entendu leurs pétitions, les aurait autorisés à revenir. Pour leur bénéfice et celui de tous les êtres vivants, il a expliqué les enseignements du Kalachakra. En 59 avant notre ère, il a abdiqué son trône à son fils, Puṇdaŕika, et est décédé peu de temps après, en entrant dans le Sambhoga-káya de la bouddhéité.5

Enseignements Kalachakra

Comme pour de nombreux concepts du Kalachakra Tantra, l'idée de Shambhala aurait une signification «extérieure», «intérieure» et «alternative». La signification extérieure comprend que Shambhala existe en tant que lieu physique, bien que seuls les individus ayant le Le karma peut l'atteindre et en faire l'expérience en tant que tel. Les significations intérieures et alternatives se réfèrent à une compréhension plus subtile de ce que Shambhala représente en termes de son propre corps et esprit (intérieur) et de la pratique de la méditation (alternative). Ces deux types d'explications symboliques sont généralement transmis oralement de l'enseignant à l'élève.

Dans les temps modernes, Chögyam Trungpa, fondateur de Shambhala International, a enseigné que le royaume de Shambhala est considéré comme une société éclairée à laquelle les gens de toutes confessions peuvent aspirer et réellement réaliser. La voie à suivre est décrite de manière provocante comme la pratique de la guerre6-répondre à la peur et à l'agressivité transcendante, et du "caractère sacré laïc" -Joigner la sagesse du passé et de sa propre culture au présent dans l'immédiat.

Les enseignements Shambhala de Trungpa ont inspiré de nombreuses institutions éducatives, artistiques et spirituelles, notamment l'Université Naropa, la formation Shambhala, Shambhala Sun, la photographie Miksang, l'école Shambhala,7 Bouddhisme Shambhala, Communauté pénitentiaire de Shambhala, Institut Peacemaker8 et plein d'autres.

Fascination occidentale

Rigden Takpa ou Manjushríkírti, roi de Shambhala

La fascination occidentale pour Shambhala a souvent été basée sur des récits fragmentés de la tradition Kalachakra, ou des fabrications directes. Le Tibet était en grande partie fermé aux étrangers jusqu'à très récemment, et donc les informations disponibles sur la tradition de Shambhala étaient au mieux aléatoires.9

Les premières informations qui ont atteint la civilisation occidentale à propos de Shambhala sont venues des missionnaires catholiques portugais João Cabral et Estêvão Cacella qui avaient entendu parler de Shambala (qu'ils ont transcrit comme "Xembala") et pensaient que c'était un autre nom pour Cathay ou la Chine. En 1627, ils se dirigent vers Tashilhunpo, le siège du Panchen Lama et, découvrant leur erreur, retournent en Inde.10

Le savant hongrois Sàndor Körösi Csoma, en écrivant en 1833, a fourni le premier récit géographique d'un "fabuleux pays du nord ... situé entre 45 'et 50' de latitude nord."

Au cours du dix-neuvième siècle, la fondatrice de la Société théosophique Helena P. Blavatsky a fait allusion au mythe de Shambhala, lui donnant de la monnaie pour les amateurs occultes occidentaux. Plus tard, les auteurs ésotériques ont souligné et développé le concept d'une terre cachée habitée par une fraternité mystique cachée dont les membres travaillent pour le bien de l'humanité.

Le mystique Nicholas Roerich11 et l'agent soviétique Yakov Blumkin a dirigé deux expéditions tibétaines pour découvrir Shambhala, en 1926 et 1928.12 Apparemment inspirés par la tradition théosophique, Heinrich Himmler et Rudolf Hess ont envoyé des expéditions allemandes au Tibet en 1930, 1934-35 et 1938-39.13

Les mythes de Shambhala faisaient partie de l'inspiration pour l'histoire de Shangri-La racontée dans le roman populaire Horizon perdu publié en 1933, peut-être influencé par les récits de Nicholas Roerich publiés sous le titre Shambhala trois ans plus tôt.12

Traditions ésotériques occidentales

Madame Blavatsky, qui prétendait être en contact avec une Grande Loge Blanche des Adeptes de l'Himalaya, mentionne Shambhala à plusieurs endroits sans y mettre particulièrement l'accent. (Les Mahatmas, nous dit-on, sont également actifs autour de Shigatse et de Louxor.) Le Shambhala de Blavatsky, comme le siège de la Grande Loge Blanche, est un emplacement physique sur notre terre, bien qu'il ne puisse être pénétré que par un digne aspirant.

Des écrivains ésotériques plus récents comme Alice Bailey (l'école des arcanes) et l'Agni Yoga de Nicolas et Helena Roerich mettent l'accent sur Shambhala. Bailey l'a transformé en une sorte de réalité extradimensionnelle ou spirituelle sur le plan éthérique, un gigantesque château dans lequel la divinité gouvernante de la Terre, Sanat Kumara, est censée habiter. Les Roerich voient son existence à la fois spirituelle et physique.

Les spéculations connexes sur les "terres cachées" entourant le royaume souterrain d'Agartha ont conduit certains occultistes du début du XXe siècle (en particulier ceux associés à l'occultisme nazi ou néonazi) à considérer Shambhala comme une source de manipulation négative par une conspiration maléfique (ou amorale). Néanmoins, le thème prédominant est celui de la lumière et de l'espoir, comme en témoignent les livres respectifs de James Redfield et Chogyam Trungpa Rinpoché sous ce nom.

Le mythe a été approprié dans une variété de bandes dessinées modernes, y compris L'ombre, Prométhée, 2000 C.E., Gargouilles # 6, et Chef militaire.

Remarques

  1. ↑ Victor M. Fic, Le Tantra (Publications Abhinav, 2003), 49.
  2. ↑ Per Kavǣrne, La bonne religion du Tibet (Shambhala, 1996).
  3. ↑ Sylvie Crossman et Jean-Pierre Barou, Mandala tibétain, Art et pratique, La roue du temps (2004), 20-26.
  4. ↑ The Berzin Archives Récupéré le 29 juillet 2008.
  5. ↑ Sarat Chandra Das (1882), «Contributions sur la religion et l'histoire du Tibet» dans Journal de la Société asiatique du Bengale, Vol. LI (réimpression: Manjushri Publishing House, Delhi. 1970), 81-82.
  6. ↑ Chögyam Trungpa, Shambhala, le chemin sacré du guerrier (Shambhala, 1988).
  7. ↑ Shambhala Institute Récupéré le 18 juillet 2008.
  8. ↑ Peacemaker Institute Récupéré le 18 juillet 2008.
  9. ↑ Donald S. Lopez Jr, Prisonniers de Shangri ~ La, du bouddhisme tibétain et de l'Occident (University of Chicago Press, 1998).
  10. ↑ Edwin Bernbaum, Le chemin de Shambhala, Réimpression: (1989) (Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, Inc., 1980, ISBN 0-87477-518-3), 18-19.
  11. ↑ Kenneth Archer, Roerich Est et Ouest (Parkstone Press, 1999), 94.
  12. 12.0 12.1 Meyer et Brysac, Tournoi des ombres: le grand jeu et la course à l'empire en Asie centrale (2006), 454.
  13. ↑ Christopher Hale, Croisade d'Himmler (John Wiley & Sons., Inc., 2003).

Les références

  • Allen, Charles. 1999. La recherche de Shangri-La: un voyage dans l'histoire tibétaine. Little, Brown and Company. Réimpression: Londres: Abacus, 2000. ISBN 0-349-111421
  • Bernbaum, Edwin. 1980. Le chemin de Shambhala: une recherche du royaume mythique au-delà de l'Himalaya. Réimpression: New York: St. Martin's Press, 1989. ISBN 0-87477-518-3
  • Berzin, Alexander, 2003. Les archives Berzin. Mythes étrangers erronés sur Shambhala Récupéré le 29 juillet 2008.
  • Jeffrey, Jason. Mystère de Shambhala dans Nouvelle aube, N ° 72 (mai-juin 2002). Récupéré le 29 juillet 2008.
  • Martin, Dean. 1999. "'Ol-mo-lung-ring, le lieu saint originel." Dans Espaces sacrés et lieux puissants de la culture tibétaine: une collection d'essais. Édité par Toni Huber, p. 125-153. Dharamsala, H.P., Inde: The Library of Tibetan Works and Archives, 1999. ISBN 81-86470-22-0
  • Meyer, Karl Ernest et Shareen Blair Brysac. 2006. Tournoi des ombres: le grand jeu et la course à l'empire en Asie centrale. ISBN 0-46504-576-6
  • Trungpa, Chogyam. Shambhala: le chemin sacré du guerrier. Publications de Shambhala. ISBN 0-87773-264-7

Voir la vidéo: Shambhala POV PortAventura 2012 B&M Roller Coaster OnRide (Janvier 2020).

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