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Tārā (signifiant "étoile" ou "Saviouress"), également connu sous le nom Jetsun Dolma en tibétain, il s'agit d'une divinité féminine populaire et d'un bodhisattva principalement vénéré dans le tantrisme ou le bouddhisme Vajrayana. À l'origine déesse hindoue, Tārā a été absorbée par le panthéon bouddhiste au VI e siècle et est représentée sous différentes formes dans l'iconographie bouddhiste. Connu sous le nom de bodhisattva de compassion, ainsi que de divinité tantrique et de déesse mère, il est dit que Tārā garde et protège ses dévots toute leur vie. Elle est généralement vénérée pour son rôle dans la protection de ses fidèles des dangers du monde; une grande confiance est accordée à la capacité de Tārā à sauver des vies en cas de besoin.

Au Tibet, Tārā est une divinité tantrique dont les praticiens du Vajrayana utilisent le mantra et la visualisation pour développer certaines qualités intérieures et comprendre les enseignements extérieurs, intérieurs et secrets sur la compassion, la miséricorde et la vacuité.

Origines historiques

Au sein du bouddhisme tibétain, Tārā est considéré comme un bouddha de compassion et d'action. Elle est l’aspect féminin d’Avalokitesvara et, dans certaines histoires d’origine, elle vient de ses larmes versées de pitié alors qu’il observait la grande souffrance du monde.

Tārā n'a pas son origine dans le bouddhisme mais dans l'hindouisme, où elle était considérée comme une déesse mère. Connu comme une manifestation de Kali, la reine du temps, Tārā était perçu comme la faim inextinguible qui propulse toute vie. La tradition orale hindoue affirme que le Tārā est apparu pour la première fois lors du mythe de la création hindoue de la rotation de l'océan. Dans cette légende, Shiva a bu le poison créé par le brassage de l'océan, sauvant ainsi le monde de la destruction, mais est tombé inconscient sous son puissant effet. Tārā apparaît et prend Shiva sur ses genoux. Elle le tète, le lait de ses seins contrecarre le poison et il récupère. Ce mythe rappelle le mythe dans lequel Shiva arrête le Kali déchaîné en devenant un enfant. En voyant l'enfant, l'instinct maternel de Kali est au premier plan et elle se tait et prend soin de l'enfant Shiva. Dans les deux cas, Shiva assume la position d'un nourrisson vis-à-vis de la déesse.

Au 6e siècle de notre ère, à l'époque de l'empire Pala, Tārā fut adopté dans le panthéon bouddhiste en tant que figure importante du Bodhisattva. Ce n'est pas un hasard si ce n'est que quelques siècles après l'introduction du Sutra Prajnaparamita dans ce qui était en train de devenir le bouddhisme Mahayana de l'Inde. Tārā a fait sa première apparition dans le bouddhisme en tant que «mère de la sagesse perfectionnée», avant de devenir plus tard une expression de la «compassion de la sagesse perfectionnée». Cependant, parfois, Tārā était également connue sous le nom de «mère des Bouddhas». qui se référait généralement à la sagesse éclairée des bouddhas. Ainsi, en approchant des divinités bouddhistes, on apprend à ne pas imposer de frontières tabulaires à ce que représente une divinité. Quoi qu'il en soit, Tārā commença à être associé aux qualités maternelles de compassion et de miséricorde. Sans aucun doute, Tārā était une divinité plus accessible pour les bouddhistes ordinaires de cette époque en Inde. Une des raisons de sa popularité était que Tārā était désormais connue comme une divinité bouddhiste à laquelle les laïcs pouvaient faire appel directement, sans la nécessité ou l'intervention d'un lama ou d'un moine. En outre, comme Tārā a été acceptée dans les rangs des bodhisattvas bouddhistes, elle est devenue un moyen d'entrer dans la compréhension de la compassion et de la miséricorde pour les moines dans le cadre de leur évolution au sein du bouddhisme (Beyer, 3).

Dès le VIIe siècle, Tara était devenu très populaire en tant qu'objet du culte et de la pratique tantriques. Avec le mouvement et l'assimilation du bouddhisme indien au Tibet, la dévotion à Tārā a été incorporée au bouddhisme tibétain. Indépendamment de savoir si elle est classée en tant que divinité, Bouddha ou Bodhisattva, Tārā reste très populaire au Tibet et en Mongolie à ce jour. Sa popularité est telle qu'elle a également fait partie des mythes de la culture tibétaine qui ont précédé l'arrivée du bouddhisme au Tibet. Par exemple, dans le mythe de la naissance du peuple tibétain, Tārā était la déesse qui a donné naissance au peuple; par conséquent, elle n'est pas seulement une divinité protectrice, mais aussi leur mère (Beyer, 4). L'introduction de Tārā au Tibet est également évoquée dans le récit selon lequel la princesse népalaise Tr'itsün, épouse du grand roi tibétain Songsten Gampo (617 C. E. - 650 C. E.), apporta avec elle une statue de Tārā au Tibet. Historiquement, il est toutefois difficile de savoir si cela a déclenché un culte de dévotion à Tārā (Beyer, 4). Certains récits décrivent les deux épouses du roi tibétain, la princesse népalaise Tr'itsün et la princesse chinoise Wen-ch'eng, chacune étant une version de Tārā (respectivement Tārā vert et blanc). La dévotion tibétaine envers Tārā pourrait également être devenue généralisée après le voyage du moine bouddhiste indien Atīśa en 1042 C.E. Tārā fut la divinité personnelle d'Atīśa tout au long de sa vie et aurait pu populariser sa dévotion au Tibet (Beyer, 11).

Description et iconographie

Tārā incarne plusieurs identités et rôles différents tels que Bodhisattva, Déesse Mère et Déité Tantrique. Chacun de ces rôles est associé à des représentations, des récits, des symboles et une iconographie particuliers. Bien que les formes de Tārā soient diverses, ses principales représentations sont les suivantes:

Tārā comme Bodhisattva

Tārā en tant que Bodhisattva représente un élément central du bouddhisme Mahayana; le Bodhisattva est celui qui a fait vœu d'aider tous les autres êtres à atteindre l'illumination, afin qu'ils puissent être libérés de la souffrance du cycle de la renaissance. Il est intéressant de noter que Tārā aurait atteint un état d'éveil au sein de la forme féminine. En tant que Bodhisattva, Tara est étroitement liée au Bodhisattva masculin de compassion, Avalokiteśvara; dans de nombreux cas, elle est considérée comme une émanation d'Avalokiteśvara. En effet, Tārā est connu comme celui qui entend les cris des êtres vivant dans la misère dans le samsara et cherche à les sauver. Tārā est également connue sous le nom de «Mère de tous les bouddhas», qui est un titre lié au trait féminin de la sagesse considéré comme résidant à la perfection au sein de Tārā.

Les représentations de Tārā la dépeignent généralement de couleur verte (bien qu'elle puisse également être représentée dans d'autres couleurs). Elle est souvent décrite comme une jeune femme assise dans la position contemplative avec une main dans le geste de bienvenue ouvert. Elle est généralement ornée de vêtements en soie, d'ornements ornés de bijoux et de fleurs de lotus. Tārā est également étroitement liée à la nature; elle est associée à de nombreuses caractéristiques de la Terre, y compris les plantes, les êtres humains et les animaux. Une grande partie des huit craintes contre lesquelles elle est censée protéger sont des menaces de créatures sauvages (Willson, 17 ans). Les huit grands dangers sont les lions, les éléphants, le feu, les serpents, les voleurs, l'emprisonnement, l'eau et les démons dévoreurs d'hommes. Il y a beaucoup d'histoires et de récits sur l'utilité de Tārā pour sauver ceux qui sont en proie à de tels dangers. Alternativement, ces dangers peuvent également prendre une forme symbolique, décrivant les huit peurs comme des obstacles personnels à surmonter: orgueil, illusion, colère, envie, opinions erronées, avarice, attachement et doute (Willson, 14). Finalement, chaque peur se voit attribuer sa propre représentation de Tārā et il est devenu très populaire pour les artistes de décrire ces différentes formes dans leur travail.

Un autre principe féminin que Tārā possède est la fantaisie; elle partage cette qualité avec les dakinis. Comme John Blofeld se développe dans Bodhisattva de Compassion, Tārā est souvent décrite comme une jeune fille de 16 ans qui se manifeste dans la vie des pratiquants quand ils se prennent ou prennent leur chemin spirituel trop au sérieux. Il y a des contes tibétains dans lesquels elle se moque de sa propre justice ou fait des farces à ceux qui manquent de respect pour le féminin. Dans Danse magique: l'affichage de la nature propre des cinq Dakinis à la sagesse, Thinley Norbu explore un sujet qu'il appelle "Playmind". Lorsque la théorie de Playmind est appliquée à Tārā, on peut dire que son esprit enjoué peut soulager les esprits ordinaires qui deviennent extrêmement sérieux ou sont étroitement saisis par des distinctions dualistes. Elle se réjouit d'un esprit ouvert et d'un cœur réceptif car, dans cette ouverture et cette réceptivité, ses bénédictions peuvent se déployer naturellement et ses énergies peuvent accélérer le développement spirituel de l'aspirante.

Tārā comme Déesse Mère

Tārā peut également être considéré comme une expression du féminin et du sacré, un concept universel. Elle est connue sous le nom de «Mère de la Miséricorde et de la Compassion». Elle est appelée la source, l'aspect féminin de l'univers qui engendre chaleur et compassion, ainsi que le soulagement du mauvais karma tel qu'il est vécu par des êtres ordinaires dans une existence cyclique. Elle engendre, nourrit et sourit à la vitalité de la création et a de la sympathie pour tous les êtres.

Tārā sous la forme de la Grande Déesse Mère partage des liens étroits avec de nombreuses déesses brahmaniques, telles que Durgā et Kali. Les similitudes dans les apparences entre Kali et Tārā sont frappantes et indéniables. Ils se tiennent tous deux sur un Shiva couché, identifiable ici par son damaru. Les deux déesses sont noires. Les deux portent des vêtements minimes. Les deux portent un collier de têtes humaines coupées et une ceinture de bras humains coupés. Les deux ont la langue basse et le sang leur coule. Leurs apparences sont si semblables qu'il est facile de confondre l'un avec l'autre. En effet, on dit souvent qu’ils sont des manifestations les uns des autres; par exemple, dans leurs hymnes aux mille noms, ils partagent de nombreuses épithètes et se font appeler. Tārā, par exemple, s'appelle Kalika, Ugr-kali, Mahakali et Bhadra-kali. De plus, comme la déesse Kali, Tārā, dans son contexte hindou, aime le sang. Dans son hymne de cent noms du Mundamala-tantra, elle s'appelle Elle qui aime le sang, Celle qui se macule de sang et Celle qui aime le sacrifice du sang. Le Tārā-tantra décrit les délices de Tārā dans le sang animal et humain, mais dit que ce dernier lui plaît davantage. Le sang des fidèles doit être prélevé sur des parties spécifiques du corps, telles que le front, les mains, les seins, la tête ou les zones situées entre les sourcils; certaines de ces zones peuvent correspondre aux différents chakras (centres spirituels dans le corps). Elle apparaît sur la roue de la vie tibétaine en tant qu'ogresse, un aspect destructeur symbolisant la souffrance qu'est le cycle de la vie.

Tāra en tant que divinité tantrique

Red Tārā est l'aspect féroce associé à magnétiser toutes les bonnes choses.

En tant que divinité tantrique dans le bouddhisme Vajrayana, Tārā englobe tous les pouvoirs d'un Bouddha Éveillé, mais reste dans le monde pour assister les autres dans ses actions empreintes de compassion. On dit qu'elle répond rapidement aux besoins des personnes en détresse lorsque son mantra est prononcé, bien que, parfois, une simple pensée suffit (Willson, 21). Tārā peut également assumer une pléthore de rôles et de formes différents au sein de cette capacité. Tārā est en fait le nom générique pour un ensemble de bouddhas ou de bodhisattvas qui peuvent être compris comme différentes métaphores des vertus bouddhistes. L'iconographie de chacune de ces représentations est distincte. Un texte de pratique intitulé Dans l'éloge des 21 Tārās, est récité au cours de la matinée dans les quatre sectes du bouddhisme tibétain. Tārā a 21 formes principales, chacune liée à une certaine couleur et à une certaine énergie, et chacune offre un attribut féminin d'un avantage ultime à l'aspirant spirituel qui lui demande son aide. Les formes les plus connues de Tārā sont:

  • Green Tārā, connu comme le Bouddha de l'activité éclairée
  • White Tārā, associé à la compassion, à la longévité, à la guérison et à la sérénité; également connu sous le nom de La roue réalisant le souhait, ou Cintachakra
  • Red Tārā, aspect féroce associé à la magnétisation de toutes les bonnes choses
  • Black Tārā, associé au pouvoir
  • Yellow Tārā, associé à la richesse et à la prospérité
  • Blue Tārā, associé à la transmutation de la colère
  • Cittamani Tārā, une forme de Tārā révérée au niveau du tantra suprême du yoga dans l'école Géloug du bouddhisme tibétain, dépeinte en vert et souvent confondue avec le vert Tārā
  • Khadiravani Tārā, Tārā de la forêt de teck, qui est apparu à Nagarjuna dans la forêt de Khadiravani du sud de l'Inde; elle est parfois appelée le "22ème Tārā".

Tārā est le meilleur et le plus connu sous le nom de Green Tārā (jeune, compatissant et pacifique). Green Tārā offre confort et protection contre toutes les circonstances malheureuses que l'on peut rencontrer dans le monde samsarique. Un autre Tārā commun, White Tārā, est plus mature et spécialisé en matière de santé et de longévité. Elle exprime sa compassion maternelle et offre la guérison aux personnes blessées, physiquement ou mentalement. À son plus haut degré, elle est le Kurukullā Tārā rouge à quatre bras qui est paradoxalement subjuguant et magnétisant, violent et séducteur. Red Tārā enseigne une prise de conscience discriminante sur les phénomènes créés et sur la manière de transformer le désir brut en compassion et en amour. Blue Tārā (Ekajati) est un protecteur de la lignée Nyingma, qui exprime une énergie féminine féroce et courroucée dont l'invocation détruit tous les obstacles dharmiques et engendre la chance et un réveil spirituel rapide. (Beyer)

Un objectif central de la pratique tantrique est de visualiser devenir la divinité sur laquelle on se concentre. Dans la méditation, on s'efforce de prendre le corps de la divinité et d'incarner la perspective éclairée de cette divinité. Si on cherche à s'identifier à Tārā et cherche à se modeler après elle, cela signifie une compassion indéfectible envers tous les autres êtres.

Culte et Sadhanas de Tārā

L'adoration de Tārā peut impliquer l'utilisation de la prière, des chants, des mantras et des visualisations, en fonction du niveau du pratiquant. Deux manières d'aborder Tārā sont courantes. Premièrement, les pratiquantes laïques font directement appel à sa nature protectrice en invoquant son mantra. Le mantra de Tārā est largement connu sous le nom, Om Tare Tuttare Ture Svaha (signifiant "Celui qui sauve sauve moi"). On dit que le mantra conjure les peurs ou les dangers, en particulier ceux décrits dans les huit terreurs. Il y a d'innombrables histoires de personnes assaillies par le danger et une mort certaine, mais qui ont obtenu la protection de Tārā et ont été sauvées après avoir crié son nom ou récité son mantra. Il faut bien contempler un mantra pour pouvoir l'appliquer avec succès; souvent, cela nécessite un service rituel étendu à la divinité. Le mérite doit être accumulé, et la récitation d'un mantra peut être recommandée par dizaines ou centaines de milliers. Toutes les fautes ou interruptions dans la récitation doivent être compensées par d'autres récitations. Les fautes sont caractérisées par une récitation incorrecte, trop lente, trop rapide, trop douce ou incohérente. Les interruptions peuvent inclure la toux, l’éternuement, l’endormissement, le trébuchement ou le fait de laisser vagabonder l’esprit. Les indications que son esprit a été adéquatement préparé par ce service rituel à la divinité se présentent sous la forme de douze signes. Ces signes incluent une sensation de faim ou de soif, une sensation de fatigue, de maladie et une chaleur agréable lorsque le corps commence à briller. En outre, la compréhension grandit, la compréhension des Écritures progresse et les rêves sont prometteurs et se réalisent. On ne ressent aucune répugnance à réciter le mantra et on est plutôt enclin à le faire. Enfin, non seulement on s'efforce de préserver de telles qualités, mais son dévouement à la divinité protectrice devient grand (Beyer, 244). Les pouvoirs magiques peuvent également indiquer une maîtrise contemplative, signalant la réalisation d'un grand mérite. Ces réalisations magiques peuvent inclure l'invisibilité, l'invincibilité, la jeunesse, la lévitation, le transport instantané de soi et la domination sur toute autre chose, ainsi que de nombreux autres pouvoirs divins (Beyer, 246). Parler d'un tel mantra est tellement central et important dans la pratique qu'il renferme un pouvoir tangible, détaché de la divinité et au-delà (Beyer, 242). Au-delà de son usage parlé, le mantra de Tārā peut également être gravé dans une substance pour assurer une protection continue.

Une deuxième façon d'aborder le Tārā consiste à utiliser des pratiques de visualisation utilisées par les moines ou le tantra yogis afin de développer les qualités du Tārā en elles-mêmes, conduisant finalement à l'illumination (Beyer, 236). La visualisation est un processus très important dans l'invocation de Tārā pour la protection; C'est par cette méthode qu'un objet peut devenir un vaisseau pour le pouvoir protecteur de Tārā. La visualisation se caractérise souvent par le fait de se visualiser en tant que divinité, de la manière la plus détaillée possible. le pouvoir de la divinité peut donc être invoqué. Pour des raisons spécifiques, on peut vouloir visualiser une variante particulière de Tārā pour répondre à un besoin spécifique. Par conséquent, si l'on désire la santé et la longévité, le Tārā blanc devrait faire l'objet de la visualisation, et un fidèle peut aussi utiliser le Tārâ rouge comme sujet de visualisation pour subjuguer, ou le Tārā jaune s'il souhaite augmenter leur richesse. Le mantra accompagnant serait également modifié en conséquence. De cette manière, un dévot peut utiliser les éléments de base de louange et de dévotion envers le Tārā, la récitation et la visualisation, et l’appliquer à tout problème rencontré (Beyer, 242).

Les sadhanas dans lesquels Tārā est le yidam (une divinité choisie comme centre de la méditation) peuvent être étendus ou très brefs. La plupart d'entre eux incluent des éloges ou des hommages introductifs invoquant sa présence, suivis de prières lui demandant d'accorder le refuge. Ensuite, le mantra de Tārā est récité, suivi d'une visualisation d'elle, peut-être plus de mantra, puis la visualisation est dissoute, suivie d'une dédicace du mérite de la pratique. De plus, il peut y avoir des prières supplémentaires sur les aspirations personnelles et une prière de longue vie pour le lama à l'origine de la pratique. Beaucoup de Tārā sadhanas sont considérés comme des pratiques spécifiques dans le monde du bouddhisme Vajrayana. Cependant, ce qui se passe lors de la visualisation de la divinité invoque en réalité certains des enseignements les plus sublimes de tout le bouddhisme.

Pendant la méditation, Tārā est perçu comme ayant autant de réalité que tout autre phénomène appréhendé par le mental. En récitant son mantra et en visualisant sa forme, il est dit que l’on peut s’ouvrir à ses énergies de compassion et de sagesse. Après un certain temps, on pense que la pratiquante est remplie de tout ce que représente son être. On devient simultanément inséparable de toutes ses qualités et réalise le vide de la visualisation de soi-même en tant que yidam. On dissout la forme de déité créée et en même temps on réalise à quel point ce que nous appelons le "moi" est une création de l'esprit et n'a pas d'existence inhérente substantielle à long terme. Cette partie de la pratique prépare le pratiquant à être capable de faire face à la dissolution de soi-même à la mort et de pouvoir finalement aborder la réalisation de la Vérité Ultime comme un vaste spectacle de vide et de luminosité. En même temps, la récitation du mantra a invoqué l'énergie de Tārā à travers ses syllabes de graine sanskrit, ce qui purifie et active certains chakras. Cela permet également de démêler des nœuds d'énergie psychique qui ont empêché le pratiquant de développer un corps de Vajra, ce qui est nécessaire pour pouvoir progresser vers des pratiques plus avancées et des étapes plus profondes de réalisation.

Par conséquent, même dans une simple Sadā Tārā, une pléthore d’événements extérieurs, intérieurs et secrets se déroule. Il y a maintenant beaucoup d'œuvres, telles que Yoga de la déité, compilé par le Dalaï Lama actuel, qui explore toutes les ramifications du travail avec un yidam dans les pratiques tantriques.

Les résultats finaux de telles pratiques de Tārā sont nombreux. Il réduit les forces de l'illusion dans les formes de karma négatif, de maladie, d'afflictions de kleshas et d'autres obstacles et obscurcissements. Le mantra aide à générer la Bodhicitta dans le cœur du praticien et purifie les canaux psychiques (nadis) dans le corps, permettant ainsi une expression plus naturelle de générosité et de compassion du centre du cœur. En faisant l'expérience de la forme perfectionnée de Tārā, on reconnaît sa propre forme perfectionnée, c'est-à-dire sa nature intrinsèque de Bouddha, qui est généralement obscurcie et qui s'accroche à des phénomènes dualistes comme étant intrinsèquement réelle et permanente. La pratique éloigne quelqu'un d'une compréhension grossière de la réalité, lui permettant d'entrer en contact avec des qualités intérieures similaires à celles d'un Bodhisattva. Il prépare son être intérieur à embrasser des énergies spirituelles plus fines, ce qui peut mener à des réalisations plus subtiles et plus profondes de la vacuité des phénomènes et de soi.

Le Tārā, en tant que centre du yoga tantrique, remonte au temps de Padmasambhava. Il y a une pratique du Tārā Rouge qui a été donnée par Padmasambhava à Yeshe Tsogyal. Il a demandé qu'elle le cache comme un trésor. Ce n’est que jusqu’à ce siècle que le grand lama Nyingma, Apong Terton, l’aurait redécouverte. Ce lama est né de nouveau sous le nom de Sa Sainteté Sakya Trizin, chef actuel de la secte Sakyapa. Un moine qui connaissait Apong Terton avait réussi à le retransmettre à H.H. Sakya Trizin, et le même moine l'aurait donnée à Chagdud Tulku Rinpoché, qui le remettait à ses étudiants occidentaux.

Martin Willson retrace de nombreuses lignées différentes de Tārā Tantras, des écritures Tārā utilisées comme sadhanas tantriques, dans Dans l'éloge de Tārā.. Par exemple, une Tārā sadhana a été révélée à Tilopa (988 - 1069 C.), le père humain du Karma Kagyu. Atisa, grand traducteur et fondateur de l'école kadampa du bouddhisme tibétain, était un adepte de Tārā. Il lui fit un éloge et trois Tārā Sadhanas. Le travail de Martin Willson contient également des tableaux qui montrent les origines de ses tantras dans différentes lignées.

Importance

Tārā s'est depuis longtemps avéré extrêmement populaire au Tibet et parmi beaucoup de pratiquants du bouddhisme dans le monde entier. Il y a des références aux divinités qui lui ressemblent beaucoup dans de nombreuses cultures différentes du monde entier. Sa compassion inébranlable envers tous ceux qui sont en détresse rend Tārā attrayante et accessible à tous ses fidèles, indépendamment de leur classe sociale ou de leur lieu de résidence. L'adaptabilité de Tārā en tant que divinité à de nombreuses circonstances garantit que son aide et sa protection s'étendent à tous ceux qui en ont besoin.

Enfin, selon la Sainteté le 14ème dalaï-lama, Tārā représente également une icône du féminisme bouddhiste. Il déclare:

Il existe un véritable mouvement féministe dans le bouddhisme qui se rapporte à la déesse Tārā. Suite à sa cultivation de la bodhicitta, la motivation du bodhisattva, elle a examiné la situation de ceux qui aspiraient au plein réveil et elle a estimé qu'il y avait trop peu de personnes qui atteignaient la bouddhéité en tant que femmes. Alors elle a juré: "J'ai développé la bodhicitta en tant que femme. Pendant toute ma vie, je me suis vouée à naître en tant que femme et, dans ma dernière vie, lorsque j'atteindrai la bouddhéité, je serai aussi une femme. ( Conférence sur l'action de compassion à Newport Beach, Californie, 1989)

Tārā incarne certains idéaux qui la rendent attrayante pour les pratiquantes, et son émergence en tant que Bodhisattva peut être considérée comme une partie de l'intégration du bouddhisme mahayana aux femmes dans l'illumination.

Les références

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Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 16 novembre 2015.

  • Nitin Kumar, Tārā vert et Idées féministes tārā blanches dans l'art bouddhiste
  • Khandro Net, Tārā
  • Centre Rudra, Dasmahavidya Mantra Jap-Tara
  • Vidya Devi et Dhirendra Jha, Tārā - la déesse qui guide à travers les troubles

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