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Dans la philosophie bouddhiste, anatta (Pāli) ou anātman (Sanskrit) fait référence au «non-soi» ou à «l'absence de soi séparé». Son opposé est Atta (Pāli) ou Mantman (Sanskrit), l'idée d'une âme ou d'un moi permanent qui survit à la transmigration, que le Bouddha rejette explicitement.

Selon le Bouddha, ce qui est normalement considéré comme le «soi» est en fait une agglomération de constituants physiques et mentaux en constante évolution appelés «skandhas» («agrégats», «tas»). Le Bouddha a souligné à plusieurs reprises non seulement que les cinq skandhas de l'être vivant ne sont pas des «moi-mêmes», mais qui s'accrochent à eux comme s'ils étaient un moi ou une âme immuable (ātman) donne lieu à une insatisfaction (dukkha).

Anatta, avec dukkha (souffrance / malaise) et anicca (impermanence), est l'un des trois sceaux du dharma qui, selon le bouddhisme, caractérisent tous les phénomènes.

Anatta dans le Canon Pali

Le terme «anatta» (Pali) est utilisé dans le Canon Pali pour affirmer que tous les phénomènes manquent d'un moi ontologique et indépendant (Atman). Le Bouddha, par conséquent, considérait les phénomènes comme «Na me so atta» (ce / ceux-ci ne sont pas mon âme), ce qui est l'un des énoncés les plus courants du Bouddha Gautama dans le bouddhisme. Nikayas Écritures. Ces premiers textes déclarent également que les cinq agrégats avec lesquels l'homme non instruit s'identifie, ne sont pas l'âme et c'est pourquoi il faut se détacher d'eux et être libéré. Par conséquent, le Bouddha a décrit la nature de toutes choses, du macrocosmique au microcosmique, comme composite, temporelle et transitoire

L'enseignement du sujet de l'anatta dans le sutra ne concerne que les choses phénoménales qui étaient: «sujettes à un changement perpétuel; donc inapte à déclarer de telles choses «ce sont les miennes, ce sont ce que je suis, ce sont mon âme» »1

Un profane a demandé à Gautama d'élucider le sens de l'anatta. Il a répondu comme suit:

"La forme n'est pas l'âme (anatta), les sensations ne sont pas l'âme (anatta), les perceptions ne sont pas l'âme (anatta), les assemblages ne sont pas l'âme (anatta), la conscience n'est pas l'âme (anatta). En voyant ainsi, ceci c'est la fin de la naissance, la vie de Brahman a été accomplie, ce qui doit être fait a été fait. »2

Dans le texte bouddhiste Samyutta Nikaya, On a demandé à Bouddha Gautama s’il n’y avait pas d’âme (natthatta),3 qu'il est classiquement considéré comme équivalent au nihilisme (ucchedavada). Ainsi, le Bouddha a nié l'existence du simple «moi» empirique, mais il a distingué ses vues des nihilistes (natthika) qui ont nié l'âme. Le Bouddha a dit: «Jadis et maintenant, je n'ai jamais été nihiliste (vinayika), n'a jamais été celui qui enseigne l'anéantissement d'un être, mais a seulement enseigné la source de la souffrance et sa fin » 4.

La phrase anatmavada ne se trouve pas dans le nikayas, n'existant qu'en Theravada et Madhyamika commentaires.

«Quelle que soit la forme, les sentiments, les perceptions, les expériences ou la conscience qu'il y a (les cinq agrégats), ceux-ci, selon lui, sont sans permanence, comme souffrant, aussi malades, comme une peste, une ébullition, une piqûre, une douleur, une affliction, comme étranger, comme altérité, comme vide (suññato), comme altruiste (anattato). Il détourne donc son esprit de ces éléments et rassemble son esprit / sa volonté dans le domaine de l'immortalité (amataya dhatuya). C'est la tranquillité; c'est ce qui est le plus excellent! »5

Problèmes d'interprétation

Les étudiants du bouddhisme rencontrent souvent un dilemme intellectuel avec l'enseignement en ce que le concept d'anatta et la doctrine de la renaissance semblent s'exclure mutuellement. S'il n'y a pas de soi, pas d'essence permanente de la personne, on ne sait pas ce qui renaît. Le Bouddha en a discuté dans une conversation avec un brahmane nommé Kutadanta.

Certaines écoles bouddhistes ont tenté d'expliquer que certaines dispositions ou composantes psychologiques ont des répercussions qui s'étendent au-delà d'une vie individuelle à l'autre. Des solutions plus innovantes incluent l'introduction d'un Pudgala, une "personne", qui fonctionne de manière comparable à l'atman dans le processus de renaissance et dans l'agence karmique, mais est considéré par ses défenseurs comme n'étant pas en proie au substantisme métaphysique de l'atman.

D'autres cherchent un mandataire non pas pour l'atman mais pour Brahman, l'idéal moniste indien qui fonctionne comme un atman pour l'ensemble de la création, et est donc en soi rejeté par anatta. Une telle solution est l'enseignement uniquement conscient de l'école de Yogacara pour expliquer le paradoxe apparent: à la mort, le corps et l'esprit se désintègrent, mais si l'esprit désintégrant contient des traces de karma restantes, cela fera rebondir la continuité de la conscience ramener un esprit naissant à un être en attente.

Certains bouddhistes estiment que le problème fondamental d'expliquer comment "je" peut mourir et renaître n'est, philosophiquement parlant, pas plus problématique que comment "je" peut être la "même" personne que j'étais il y a quelques instants. Il n'y a pas plus ou moins d'ultimité, pour les bouddhistes, entre l'identité que j'ai avec moi-même d'il y a deux minutes et l'identité que j'ai avec le moi d'il y a deux vies.

Une autre difficulté de la doctrine anatta est qu'elle contredit la notion de chemin de pratique. Anatta suivi jusqu'à ses extrémités logiques rejette la réalité d'un pratiquant bouddhiste capable de se détacher de s'accrocher.

Origine dépendante

L'enseignement bouddhiste nous dit que toute vie empirique est impermanente et dans un état constant de flux, et que toute entité qui existe ne le fait qu'en fonction des conditions de son apparition, qui ne sont pas éternelles. Par conséquent, tout concept de soi (attanuditthi) le sens que l'on peut avoir d'un Soi ou d'une âme durable est considéré comme une mauvaise compréhension; puisque la conceptualisation du Soi ou de l'âme n'est que cela, et non une appréhension ontologique de celle-ci.

Une grande partie du bouddhisme moderne soutient que la notion d'un moi durable est l'une des principales causes des conflits humains, et qu'en réalisant la non-existence de notre soi perçu, «nous» peut aller au-delà de «nos» désirs mondains. (La référence à «soi-même» ou «je» ou «moi» pour les bouddhistes est utilisée simplement de manière conventionnelle.)

Que le déni de la personne empirique ou de soi (cette personne telle ou telle personne, Bob, Sue, etc.) dans le bouddhisme n'est pas en question; ce moi "va à la tombe"6.

Le Bouddha a enseigné que tout accroché aux concepts et aux idées d'un soi est défectueux et basé sur l'ignorance. Les cinq agrégats de forme, de sentiments, de perceptions, de fabrications mentales et de conscience ont été décrits comme particulièrement trompeurs, car ils constituent la base de l'adhérence ou de l'aversion d'un individu. Il a enseigné qu'une fois qu'un moine renonce à son attachement aux cinq agrégats, grâce à la perspicacité méditative, il réalise le bonheur de ne pas s'accrocher et demeure dans la sagesse. Le Bouddha a clairement déclaré que les cinq agrégats sont impermanents, tout comme la flamme brûlante est inconstante dans un sens, et que la connaissance ou la sagesse est tout ce qui reste, tout comme la seule chose constante à propos d'une flamme est son combustible ou son but.

De façon controversée, il y a eu et continue d'être une minorité de bouddhistes mahayana qui comprennent la doctrine bouddhiste du "non-soi" ("anatta" / "anatman") comme se rapportant uniquement aux éléments éphémères (les cinq "skandhas") de l'être et non pas au "principe de Bouddha" caché et éternel ("nature de Bouddha") enseigné par le Bouddha Mahayana pour exister dans les profondeurs de l'esprit de chaque personne (voir la section sur Anatta dans les soutras Tathagatagarbha ci-dessous).

Bouddhisme Theravada et anatta

Selon le bouddhisme Theravada, le Bouddha a choisi de ne pas supposer l'existence d'un soi ou d'une âme éternelle (atman), bien que, comme on le trouve dans des sources, du Canon Pali, il se réfère à l'existence d'un soi-sujet conventionnel soumis à des phénomènes conditionnels et responsable, au sens causal-moral, du karma.

Le Bouddha est resté silencieux sur les questions du paribbajako (ascète errant) Vacchagotta de "Y a-t-il un soi?" ou "N'y a-t-il pas un soi?"7 parce que c'était une question basée sur l'antinomie que le Bouddha rejetait toujours (est-ce, n'est-ce pas, est-ce les deux, n'est-ce pas). Quand Ananda a demandé plus tard son silence, le Bouddha a dit qu'affirmer ou nier l'existence d'un moi éternel aurait démenti les théories sectaires et aurait encore plus troublé Vacchagotta.

Les enseignements du Bouddha étaient dirigés vers les principes de causalité; non d'une manière négative et nihiliste de non-réalité, mais plutôt en montrant pourquoi elle est et comment la voir s'intégrer positivement dans les relations causales des facteurs mentaux et physiques de l'expérience de la vie. Les relations causales ont été détaillées dans l'analyse du Bouddha de l'origine dépendante et idappaccayata (lit. «C'est fondé sur cela»).

"Tous les processus sont impermanents ... Tous les processus sont affligés ... Tous les phénomènes ne sont pas le" Soi "; quand cela est vu avec connaissance, on est libéré de l'illusion de l'affliction. C'est le chemin vers la pureté." (Dhammapada, 20. 227 - 279)

Par conséquent, le but du contemplatif bouddhiste est de développer la liberté de la volonté / de l'esprit (citta) d'enchevêtrement avec les choses telles qu'elles semblent; à travers les délires du désir et de l'auto-identité qui en découle avec les événements, la peur qui en résulte, l'aversion et les espoirs projetés - de s'éveiller aux choses telles qu'elles sont; rentrer à la maison pour une compréhension naturelle de la réalité avec des capacités données au travail dans une évolution de l'expérience en constante évolution.

Anatta dans les sutras de Tathagatagarbha

La compréhension de anātman / anatta exprimée dans les écritures mahayana connues sous le nom de «sutras Tathagatagarbha» (ainsi que dans un certain nombre de tantras bouddhistes) est distinctive: la doctrine présentée par le Bouddha dans ces textes prétend clarifier que ce ne sont que les éléments impermanents de l'être sensible - les "cinq skandhas" (éléments constitutifs changeants de l'esprit et du corps) - qui ne sont "pas le Soi" ("anātman"), tandis que l'essence vraiment réelle et immanente ("svabhāva") de l'être n'est rien moins que le "tathagatagarbha "(" matrice de bouddha ") ou le" principe de bouddha "(" buddha-dhātu ", qui est couramment rendu en anglais sous le nom de" nature de bouddha "), et est inviolable et immortel. Dans le Mahayana Mahaparinirvana Sutra, le Bouddha révèle que l'enseignement de base non-Soi est donné à ceux de ses disciples qui sont encore dans leur enfance spirituelle, pour ainsi dire, et incapables de digérer le Dharma complet, final et culminant du Mahaparinirvana Sutra, tandis que les enseignements du tathagatagarbha sont destinés à ceux qui ont "grandi" et sont capables d'absorber la Vérité non diminuée. Le tathagatagarbha, l'élément ou essence immortel à l'intérieur de chaque être, est appelé le "vrai Soi" ou le "grand Soi" par le Bouddha dans le Mahaparinirvana Sutra. On dit qu'il est essentiellement exempt de renaissance et qu'il reste toujours intrinsèquement immaculé et uniquement rayonnant, attendant la découverte de tous les êtres dans les profondeurs de leur propre esprit. dans le Tathagatagarbha Sutra, le Bouddha raconte comment, avec son œil de Bouddha, il peut réellement voir ce "joyau" caché à l'intérieur de chaque être: "caché à l'intérieur du kleśas contaminants mentaux de la cupidité, du désir, de la colère et de la stupidité, il y a auguste et immobile la sagesse du Bouddha du Tathagata, la vision du Tathagata et le corps du Tathagata ... tous les êtres, bien qu'ils se retrouvent avec toutes sortes de kleśas, ont un tathagatagarbha qui est éternellement immaculé et rempli de vertus qui ne sont pas différentes des miennes "8.

De plus, l'Écriture tantrique bouddhiste intitulée Chanter les noms de Mañjusri (Mañjuśrī-nāma-saṅgīti), tel que cité par le grand maître bouddhiste tibétain, Dolpopa, exalte à plusieurs reprises non pas le non-Soi mais le Soi et applique les termes suivants à cette réalité ultime9:

  • "le Seigneur omniprésent" (vibhu)
  • "Moi-Bouddha"
  • "le Soi sans commencement" (anādi-ātman)
  • "le Soi de l'Attitude" (tathatā-ātman)
  • "le Soi de la pureté primordiale" (śuddha-ātman)
  • "la source de tous"
  • "le Soi imprégnant tout"
  • "le Moi Unique" (eka-ātman)
  • "le Diamond Self" (vajra-ātman)
  • "le moi solide" (Ghana-ātman)
  • "le Moi Saint et Immobile"
  • "le Soi Suprême"

Ainsi, la doctrine du "non-Soi" reçoit une nouvelle présentation dans les sutras de Tathagatagarbha (et dans certains textes tantriques) comme une vérité simplement partielle et incomplète plutôt que comme une vérité absolue.

Remarques

  1. Majjhima Nikaya 1.232 (voir liens externes)
  2. Majjhima Nikaya 3.196
  3. Samyutta Nikaya 4.400
  4. Majjhima Nikaya 1.140
  5. Majjhima Nikaya 1.436
  6. ↑ Peter Masefield. L'Udana. (Oxford: Pali Text Society, 1994. ISBN 0860133117)
  7. Samyutta Nikaya 5:44,10
  8. ↑ Donald S. Lopez. Le bouddhisme en pratique. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995. ISBN 0691044422), 96
  9. ↑ Jeffrey Hopkins. Mountain Doctrine: Traité fondamental du Tibet sur la non-vacuité et la matrice de Bouddha. (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2006. ISBN 155939238X), 279-294

Les références

  • Grimm, George. Doctrine du Bouddha. Delhi: Pilgrims Book, 1997. ISBN 8176240095.
  • Hopkins, Jeffrey. Mountain Doctrine: Traité fondamental du Tibet sur la non-vacuité et la matrice de Bouddha. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2006. ISBN 155939238X.
  • Lopez, Donald S. Le bouddhisme en pratique. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995. ISBN 0691044422.
  • Masefield, Peter. L'udana. Oxford: Pali Text Society, 1994. ISBN 0860133117.
  • Remón, Joaquín Pérez. Soi et non-soi dans le bouddhisme primitif. NY: Mouton, 1980. ISBN 9027979871.

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