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Al-Ghazali

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Abu Hamid Al-Ghazali, nom complet Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (Arabe): ابو حامد محمد بن محمد الغزالى en abrégé: الغزالى) (né en 1058 avant notre ère à Tus, dans la province de Khorasan en Perse à l'époque moderne en Iran; décédé en 1111 après JC à Tus) était un théologien et juriste musulman, connu sous le nom de Algazel au monde médiéval occidental. Al-Ghazali était l'un des plus grands juristes, théologiens et penseurs mystiques de la tradition islamique. Il est reconnu pour avoir réconcilié l'islam légaliste et mystique, et a acquis une réputation dans les cercles chrétiens et musulmans pour sa piété et sa piété. Il est largement considéré comme un renouveau de l'islam, ressuscité par Dieu pour raviver la foi. Il a influencé Thomas d'Aquin qui a cité son Maqasid-al-Falasifa (Objectifs des philosophes) 31 fois.

Al-Ghazali a condamné les tentatives antérieures d'Al-Farabi et d'Avicenne pour parvenir à une synthèse entre le Coran et les méthodes et découvertes de la philosophie grecque. Il a affirmé que la philosophie n'avait aucun rôle dans la découverte de la vérité. Une conséquence de grande envergure de cela a été que l'Islam n'a pas développé de philosophie des sciences. Une autre conséquence a été que la culture islamique était dirigée vers l'intégrisme.

Néanmoins, l'opposition d'al-Ghazali à la philosophie grecque n'était pas basée sur un dogme, mais sur une évaluation de l'homme en tant qu'être spirituel. Sa pensée est suffisamment riche pour que W. M. Watt (1952 - 1995) ait suggéré que le monde musulman contemporain puisse bénéficier d'une étude d'al-Ghazali alors qu'il se débat avec la pensée occidentale aujourd'hui, tout comme il "luttait autrefois avec la philosophie grecque". "Une étude approfondie" d'Al-Ghazali, Watt a écrit, "... peut suggérer aux musulmans des mesures à prendre pour faire face avec succès à la situation contemporaine. Les chrétiens aussi, maintenant que le monde est dans un creuset culturel, doivent être prêt à apprendre de l'islam, et il est peu probable qu'il trouve un guide plus sympathique qu'al-Ghazali. "

De même, SM Zwemer (1867 - 1952) a suggéré qu'une étude de Ghazali pourrait éveiller chez les non-musulmans «une sympathie plus profonde pour ce qui est le plus élevé et le plus fort dans la religion de l'Islam», car ses «livres sont pleins de respect pour l'enseignement. du Christ »(1920: 12).

Al-Ghazali a essayé de maintenir les aspects internes et externes de la religion en harmonie, enseignant que les actes externes doivent découler de la force spirituelle intérieure. Il n'était pas dogmatique et ses enseignements ont eu un impact positif sur le traitement des sujets non musulmans des dirigeants musulmans. Il a été suggéré que le récent regain d'intérêt pour le travail du penseur plus exclusiviste Ibn Taymiyyah a contribué à alimenter l'hostilité envers le monde non musulman, tandis que l'influence d'Al-Ghazali a un impact plus positif (Ruthven 2001: xii). Les gens de toutes confessions peuvent apprécier la perspicacité spirituelle d'al-Ghazali.

Sa vie

Jeunesse

Le père d'Al-Ghazali est décédé alors que lui et son frère, Ahmad, étaient encore des enfants. À sa mort, leur père les a confiés aux soins d'un ami soufi, principalement pour qu'ils reçoivent une éducation. Les soufis leur ont appris à lire et à écrire, puis ont pris des dispositions pour qu’ils fréquentent une école qui leur fournissait à la fois le conseil et une allocation. Ghazali a ensuite rejoint la célèbre école Nizamiyyah à Nishapur, où il a été enseigné par Abul Maali al-Juwayni (décédé en 1085), qui non seulement était titulaire d'une chaire de droit shafi mais était également parrainé par le vizir Nizam al-Mulk (décédé en 1092). ), qui était l'un des hommes les plus puissants de son époque. Ghazali a été formé à l'école Asharite. Il a étudié à Nishapur pendant huit ans, jusqu'à la mort de Juwayni. L'amour initial de Ghazali était pour la loi islamique. Au début de sa carrière, Ghazali a excellé en tant que conférencier dans la jurisprudence Shafi. Ayant été noté pour ses capacités exceptionnelles, Nizam al-Mulk, après la mort d'al-Juwayni, l'a nommé chef du Collège Nizamiyyah à Bagdad en 1091. En tant que conférencier jusqu'en 1095, Ghazali a réussi à attirer littéralement des centaines de chercheurs, démontrant son grande popularité contemporaine. Il était le savant par excellence dans le monde islamique. Son auditoire comprenait également des universitaires d'autres écoles de jurisprudence. Cette position lui a valu du prestige, de la richesse et un respect sans précédent à l'époque. Il était donc à juste titre appelé Hujjat-ul Islam («Le témoignage ou la preuve de l'islam»). Son livre sur l'incohérence de la philosophie lui a valu sa réputation d'érudit. Cependant, il est devenu sceptique quant à la possibilité d'une certitude dans la connaissance et cette incertitude a finalement conduit à une crise qui allait changer sa vie.

Crises spirituelles

Quatre ans seulement après avoir été nommé à la tête du Nizamiyyah College, il a commencé à douter de l'utilité de sa carrière d'enseignant et de sa vie confortable, et est devenu profondément conscient d'une lutte en lui-même entre sa soif spirituelle d'une part et son attachement aux activités mondaines. de l'autre. Il ne tirait plus satisfaction de son enseignement. Il a écrit plus tard qu'il était «profondément impliqué dans les affaires et que le meilleur de ses activités», son enseignement, «concernait des branches de la connaissance qui étaient sans importance et sans valeur». En examinant son motif d'enseigner, il a constaté qu'il n'était pas d'un «désir sincère de servir Dieu» mais qu'il «voulait une position influente et une large reconnaissance», ce dont il jouissait en fait. Il ne doutait pas, réfléchissant à cela, qu'il «se tenait sur un banc de sable en érosion… les désirs du monde essayaient de le garder« enchaîné »là où il était. Ghazali s'est décrit comme se tenant «au bord d'un abîme, et que sans une conversion immédiate», il a estimé qu'il «devrait être condamné au feu éternel». Ghazali se résoudrait à prendre la route, à quitter son poste, mais ensuite «L'humeur passerait.» Satan disait: «… c'est une humeur passagère…. Ne cédez pas. »Ghazali était libre de tout souci financier ou autre et pensait que s'il partait, il le regretterait probablement bientôt et reviendrait. Six mois se sont écoulés de cette manière, alors qu'il était «ballotté entre les attraits des désirs du monde et les impulsions vers la vie éternelle». Puis, «la question a cessé d'être une question de choix et est devenue une question de contrainte» et «Dieu a causé sa langue s'asséchait pour l'empêcher de donner des conférences… cet obstacle lui causait du chagrin »(Watt 1952: 136ff; Zwemer 1920: 102-103). Les médecins n'ont pas pu aider.

Wanderjuhr

Il s'est rendu compte que la seule solution était de quitter son enseignement et de rechercher la paix intérieure par le voyage et la recherche spirituelle. Lorsqu'il a annoncé son intention de partir, ses amis ont tenté de le dissuader. Il explique comment, bien qu'il ait parlé de hajj (pèlerinage à La Mecque), personne "n'admettrait que ce sacrifice avait un motif religieux, car ils considéraient ma position comme la plus élevée possible dans la communauté religieuse," Voici, jusqu'où vont leurs connaissances "" (Coran 53: 31 ) (Zwemer 1920: 104).

Ayant pourvu aux besoins de sa famille, Ghazali a renoncé à sa position et à ses biens matériels et a quitté Bagdad en novembre 1095. Son frère Ahmad a repris ses responsabilités d'enseignant et il s'est assuré que des ressources financières étaient prévues pour le soutien de sa famille, faisant remarquer qu '«il y a rien de plus légal au monde qu'un homme instruit devrait subvenir aux besoins de sa famille. »Certaines sources affirment qu'un disciple a voyagé avec lui, Abu Tahir Ibrahim, qui avait également étudié à Nishapur (Zwemer 1920: 115).

Il y a des spéculations selon lesquelles la peur de l'assassinat pourrait également avoir influencé sa décision de voyager. Il s’est opposé aux Ismaéliens, dont la dynastie chiite dirigeait l’Égypte (les Assassins, hasheshin, qui avait assassiné Nizam al-Mulk en 1092, étaient une ramification des Fatimides). Ghazali est parti pour Damas, où il vivait isolé dans la principale mosquée de la ville; puis il a continué à Jérusalem, au Dôme du Rocher, peut-être peu de temps avant 1099 (l'année où Jérusalem est tombée aux croisés) et à Hébron pour rendre hommage au tombeau de l'ami de Dieu, Abraham (Khalil).

En 1096, il a effectué le pèlerinage à La Mecque (Zwemer: 122-123) et aussi la visite (Ziyarah) au tombeau du Prophète à Médine. Plus tard, il a écrit sur les avantages de la Ziyarah (voir Peters, 1994: 302-303). Il s'est ensuite rendu en Égypte pour visiter Le Caire et Alexandrie où les Fatimides étaient au pouvoir. Alexandrie jouissait d'un «grand honneur» dans la «tradition musulmane» pour les tombes de Daniel et d'Alexandre le Grand. Certains ont dit que si la Mecque était perdue, Alexandrie se substituerait au Saint (haram) Ville. (Zwemer 1920: 133). Ghazali se considérait comme à la recherche de la vérité. Il avait enquêté sur de nombreuses écoles de pensée différentes et les avait trouvées manquantes. C'est finalement chez les soufis que sa soif spirituelle s'est éteinte.

Illumination spirituelle

Parmi les Soufis, al-Ghazali a appris la certitude que la philosophie n'avait pas apportée. Il est devenu convaincu que la connaissance de Dieu ne résulte que de l'illumination spirituelle, du retour de l'âme vers sa source. Il a écrit:

J'ai appris avec certitude que ce sont surtout les mystiques qui marchent sur le chemin de Dieu; leur vie est la meilleure vie, leur méthode la méthode la plus saine »(Watt 1952: 63).

De retour dans sa ville natale de Tus, il a pris en charge un khanka (Hospice soufi ou même monastère, qui comprenait une maison d'étude). Là, il a enseigné ce qui est devenu le contenu de son travail le plus important, le Ihya ulum al-din (La revivication des sciences religieuses). Ce travail l'a de nouveau distingué comme le théologien le plus important de la journée. Cependant, après 11 ans d'absence de son poste officiel, il a de nouveau ressenti la contrainte d'enseigner, déclarant que c'était «Dieu le plus élevé qui a déterminé ce mouvement». Il a commencé à demander à ses collègues s'il devait retourner à l'enseignement, comme il le craignait maintenant que c'était l'amour de la retraite et d'une vie à l'aise qui le retenait de ses fonctions publiques. Ses amis l'ont exhorté à retourner chez lui alma mater, Nishapur, devenu laxiste. Ils ont souligné la promesse d'un renouveau (mujaddid) vers le début de chaque nouveau siècle, et qu'il était bien équipé pour assumer ce rôle de relance. Ghazali mit donc fin à son isolement pendant une courte période, à la demande de Fakhr al-Mulk, le vizir du souverain seldjoukide de Khorasan, pour enseigner au Nizamiyyah (1106). Il a également donné quelques conférences sur la Ihya à Bagdad. Ce n'était pas vraiment, écrivait-il, un «retour» à ce qu'il faisait auparavant, puisqu'il avait auparavant «disséminé les connaissances par lesquelles le succès mondain est acquis», alors qu'il enseignait maintenant les connaissances «par lesquelles le succès mondain est abandonné et sa faible part dans l'échelle de la valeur réelle est reconnue. "Pendant ce temps, il a écrit son autobiographie, al-Munqidh min al-dalal (Délivrance de l'erreur), et mourut dans son Tus natal en décembre 1111.

Critique de la philosophie

le Incohérence (Tuhafut al-Tuhafut), que Ghazali a écrit en enseignant à Bagdad, a marqué un tournant dans la philosophie islamique dans ses véhéments rejet d'Aristote et de Platon. Le livre visait la falasifa, un groupe vaguement défini de philosophes islamiques du VIIIe siècle au XIe siècle. Il a particulièrement distingué Ibn Sina (Avicenne) et al-Farabi, qui se sont appuyés intellectuellement sur les philopsophes grecs. Il considère leur point de vue comme «l'expression authentique de leurs mauvais dirigeants», à savoir Socrate, Hippocrate, Platon et Aristote, qui avaient trompé les musulmans en affirmant que «les principes qu'ils ont découverts sont incontestables», réduisant ainsi «le contenu positif». de la religion historique »aux« mensonges moralisateurs et à la trivialité »(Ghazali 1963: 2). Il dénonce amèrement les philosophes grecs comme mushrikuwn («polythéiste») et qualifiaient ceux qui employaient leurs méthodes et leurs idées de corrompus de la foi islamique. Sa critique était qu'ils citaient le Coran pour soutenir leurs idées mais les dérivaient de la philosophie, pas de la révélation:

«Ce que… nous affirmons, c'est que les philosophes sont incapables de connaître ces choses par une démonstration rationnelle. Si ces choses étaient vraies, les prophètes les connaîtraient par inspiration ou révélation; mais les arguments rationnels ne peuvent pas les prouver »(Ghazali, 1963: 163).

Leur erreur a été d'essayer de «découvrir des choses cachées par des méthodes déductives» (2). Le Coran était une vitrine. La raison et la philosophie, a-t-il dit, ne pouvaient pas prouver l'existence de Dieu ni la création ou la non-création du monde. Au contraire, la croyance en ces actes est un acte de foi basé sur la révélation. Par exemple, les philosophes ont nié la création en faveur de "l'émanation". De l'avis de Ghazali, le Coran enseigne la création; mais certains citent «Le jour où nous enroulons les cieux avec le même parallèle qu'un rouleau enroulant des livres; comme nous avons produit la première création, nous la répétons, une promesse que nous avons entreprise, en vérité nous la tiendrons »(21: 104) pour soutenir l'émanation, sur la base que cela constituerait une causalité - un changement dans la nature de Dieu - et, puisque tous les moments du temps sont exactement les mêmes - même Dieu ne peut pas choisir un moment particulier dans le temps pour la création.

La réplique d'Al-Ghazali est que Dieu avait décidé de créer le monde dans le passé éternel; la création n'a donc pas exigé de changement en Dieu. Selon Ghazali, Dieu est le créateur du temps lui-même (Ghazali 1963: 23).

Trop souvent, les philosophes ont tiré leur notion de l'observation (mushahadah). Les musulmans devraient «accepter l'autorité des prophètes en ce qui concerne les principes fondamentaux de ces choses et« devraient se soumettre à cette autorité », sans se renseigner sur« le pourquoi, combien et quoi, car ces choses dépassent le pouvoir de l'homme » (Ghazali 1963: 88). L'opinion du philosophe sur la causalité postule qu'il existe une cause et un effet nécessaires entre le feu et la combustion, la lumière et le soleil. Ghazali a rétorqué que la relation entre ceux-ci découle de l'ordre dans lequel Dieu les a créés, pas d'une quelconque nécessité et que l'un ou l'autre pourrait exister sans l'autre. L'observation ne pouvait pas réellement prouver que le feu provoque des brûlures, mais seulement que les brûlures se produisent là où il y a aussi du feu. Ghazali a fait valoir qu'en tant qu '«objet sans vie», le feu n'est pas capable d'exécuter une action et ne pourrait donc pas être l'agent (al-fa'il) qui provoque des brûlures (Ghazali 1963: 186).

Ce que Ghazali n'aimait pas, c'était l'observance formaliste et le débat normatif. L'obéissance extérieure (la zahiri, ou extérieur) devait s'accompagner d'une conviction intérieure (la batini). Le simple fait de passer par le rituel était sans valeur. D'autre part, il a également encouragé les soufis à se conformer également aux exigences externes de l'obéissance islamique, qu'ils avaient tendance à négliger et ont donc été critiqués par les érudits légalistes. Il est venu à comprendre la personnalité humaine comme ayant trois parties: la tête, le cœur et les membres. La théologie et la philosophie pourraient nourrir l'esprit; l'illumination mystique pouvait nourrir le cœur mais c'était la loi qui liait les trois ensemble en un tout. Le cœur illuminé de la connaissance de Dieu, enseigne Ghazali, déborde d'amour (mahabbah), qui s'exprime dans le service et le sacrifice, d'où son retour au monde pour enseigner. Au plus haut niveau de tawakkul, le croyant se livre complètement à Dieu. Fana (la disparition d'un sentiment de soi) pour al-Ghazali (voir ci-dessous) n'impliquait pas une descendance de Dieu (hulul, séjour).

Réconciliation de l'orthodoxie et de l'islam mystique

Le sien Ihya à bien des égards sa réponse à sa propre Incohérence; il détaille en quatre volumes et dix livres comment la vie religieuse doit être vécue, quelles connaissances sont bénéfiques, quelles connaissances nuisibles (ou blâmables), et comment les connaissances bénéfiques doivent être acquises et diffusées. Il considère à la fois la poursuite et le partage des connaissances comme profondément islamiques, et suggère que la connaissance consiste à «voir les choses telles qu'elles sont réellement, ce qui est l'un des attributs d'Allah» (édition Faris, livre 1, section 3: 1). Ghazali a enseigné que la colère, l'avarice et les biens matériels doivent être évités; l'ascétisme doit être cultivé. Sans intention sincère d'adorer ou de servir Dieu (niyyah), aucun acte n'est valable. Le mariage, cependant, est une institution religieuse, et maintenir sa femme correctement est plus méritoire que l'aumône. Un livre a été consacré à l'étiquette du mariage.

Tout au long de sa vie, Ghazali s'est identifié au kalam asharite. Cette identification est renforcée par le fait que son professeur, al-Juwayni, a également été de son vivant un grand maître de l'Asharite Kalam (théologie). Cette association a affecté une grande partie de sa production théologique. Ghazali a probablement contribué au déclin de la philosophie dans la pensée islamique. Cependant, on peut affirmer que sa critique n'était pas de la philosophie en soi mais d'une approche de la philosophie qui a élevé la raison, voire l'empirisme, sur la révélation. Le problème était qu'ils établissaient quoi croire, mais n'impliquaient pas en eux-mêmes une réalisation vivante de la foi. Ghazali s'est donc tourné vers une approche mystique pour s'engager avec le divin, qui, selon lui, a transcendé les deux et a permis au voyageur soufi individuel de `` goûter '' l'union divine - et donc d'expérimenter l'annihilation de l'égoïsme en présence de Dieu. Ghazali a ainsi contribué à cimenter la position du soufisme dans la tradition islamique dominante. Bien que Ghazali était un Asharite et manifestement anti-philosophique, il est remarquable, comme le souligne Ibn Rushd dans son amèrement intitulé Incohérence de l'Incohérence (Tahafut al-Tahafut) que Ghazali réfute la falasifa selon leurs propres termes en utilisant des modèles philosophiques qui lui sont propres. Certaines de ses autres œuvres, notamment La niche des lumières, affiche en fait une affinité certaine pour la faculté rationnelle, ce qui suggère que Ghazali a vu un avantage à utiliser la raison pour soutenir la foi vivante. Goddard (2000) souligne que la maladie de Ghazali Maqasid-al-falasifa (les objectifs des philosophes) qui résumait méticuleusement les points de vue des différentes écoles ont acquis une telle réputation en Europe, et on a supposé qu'al-Ghazali avait été lui-même philosophe (101).

C'est sa renommée en tant que juriste dans la tradition Shafi qui lui a permis de convaincre les autres que l'islam mystique n'était pas hérétique. Tout comme il a mis au défi les légalistes de développer une vie spirituelle intérieure, il a mis au défi les soufis d'observer les exigences externes de fard (droits obligatoires). De plus, il a expliqué que lorsque des soufis comme al-Hallaj criaient alors qu'ils étaient intoxiqués par un sentiment d'unité avec Dieu (an-ul-haq, «Je suis la vérité, c'est-à-dire Dieu») et a été exécuté pour blasphème en 922, son erreur avait été à la fois de tenter de décrire son expérience et de confondre un sentiment de proximité avec Dieu avec l'identité. Ainsi, il aurait dû dire: «le vin est comme le verre à vin» et non «le vin est le verre à vin» (voir Peters 1994: 343-344). «Les paroles des amants passionnés par leur ivresse doivent être cachées et non pas évoquées», écrit-il. Malheureusement, une grande partie du terrain qu'il a gagné en termes d'acceptation de l'expression mystique de l'islam parmi ses savants les plus légalistes serait perdue, en raison du travail du savant des treizième et quatorzième siècles Ibn Taymiyyah (1263 - 1328).

Héritage

W. M. Watt (1953; 1995) parle pour beaucoup lorsqu'il décrit al-Ghazali comme `` le plus grand musulman après Muhammad '', et dit qu '`` il n'est nullement indigne de cette dignité' '(13). Cependant, sur une note négative, il a été avancé que la rencontre d'al-Ghazali avec le scepticisme l'a conduit à adopter une forme d'occasionnalisme théologique, ou la croyance que tous les événements et interactions causales ne sont pas le produit de conjonctions matérielles, mais plutôt l'immédiat et le présent la volonté d'Allah - qui a par la suite entraîné un tournant vers l'intégrisme dans de nombreuses sociétés islamiques. Cependant, comme indiqué ci-dessus, alors qu'al-Ghazali a probablement contribué au déclin de la pensée rationnelle dans l'islam, il est très peu probable qu'un lien puisse être établi entre son héritage et l'islam fondamentaliste. En fait, là où l'intégrisme est populaire, al-Ghazali ne l'est pas - peut-être parce que l'intégrisme est généralement associé à une aversion intense pour l'islam soufi, qu'il défendait. Comme Kabbani (1996) l'a souligné, les fondamentalistes ont tendance à attaquer «l'Imam Ghazali et à rabaisser ceux qui lisent ses œuvres et les citent pour illustrer leurs opinions» (326). Al-Ghazali est parfois accusé d'avoir eu une opinion négative des non-musulmans et d'encourager jihad contre eux. Le passage suivant de son travail sur la loi Shafi, Al-wajiz fi fiqh al-imam al-shafi'i, qu'il a écrit en 1101, et qui est largement cité:

il faut continuer jihad (c'est-à-dire des razzias ou des raids belliqueux) au moins une fois par an ... on peut utiliser une catapulte contre les non-musulmans lorsqu'ils sont dans une forteresse, même si parmi eux se trouvent des femmes et des enfants. On peut leur mettre le feu et / ou les noyer… Si une personne du peuple Ahl al-Kitab du Livre - Juifs et Chrétiens, est généralement asservie, son mariage est automatiquement révoqué. Une femme et son enfant placés en esclavage ne doivent pas être séparés… On peut abattre leurs arbres…. Il faut détruire leurs livres inutiles. Les djihadistes peuvent prendre comme butin tout ce qu'ils décident… ils peuvent voler autant de nourriture qu'ils en ont besoin… (1979: 186-90 cité par Boston, 2004).

Cependant, à côté de ce passage négatif, plusieurs autres plus positifs peuvent être définis et il convient de noter que dans le texte susmentionné, Al-Ghazali décrivait la tradition juridique de Shafi, sans exprimer ses propres opinions. Le dispositif juridique dominant était taqlid (imitation), pas l'innovation.

Zwemer, pas le plus sympathique des érudits envers la foi de l'islam, a cité deux passages contradictoires sur l'attitude d'al-Ghazali envers les non-musulmans. Le premier est de son Faysal at-tafriqa, Où il a écrit:

Je dirais que la majorité des Turcs et des chrétiens byzantins de notre temps relèvent de la miséricorde divine, si Dieu le veut. Je fais référence aux habitants des régions byzantine et turque les plus éloignés de nous, que l'appel n'a pas encore atteint pour embrasser l'islam (Zwemer: 291; voir l'extrait à //www.diafrica.org/nigeriaop/kenny/views/views32. htm).

Le second est du dernier passé de la Ihya, où Ghazali répète une tradition selon laquelle tous les musulmans seront sauvés et que pour permettre cela, à chaque musulman destiné à aller en enfer, un chrétien ou un juif sera substitué. Néanmoins, dit Zwemer, ses déclarations ailleurs sur le christianisme «et ses citations du récit évangélique ont fait beaucoup pour faire lever la pensée persane et ont donné à Jésus de Nazareth une grande place dans le mysticisme ultérieur, en particulier dans le premier poète mystique l'auteur immortel de la Mashnavi, Jallal-udin-Ar-Rumi »(192).

Le savant tunisien, Muhammad al-Talbi, cite Ghazali comme preuve que selon l'islam, il existe «certaines circonstances dans lesquelles les non-musulmans peuvent être sauvés» (Goddard 2001: 163). W. C Smith (1916 - 2000), qui préconisait que les savants écrivent théologiquement pour un public mondial, a suggéré que tout aussi peu de musulmans lisant Thomas d'Aquin ou Kierkegaard ne parviendraient pas à être perceptifs à la valeur de leur écriture, donc aucune lecture chrétienne Ghazali ne devrait pas voir la valeur de son écriture «sur Dieu et sur la condition humaine par rapport à lui» (1991).

Bien que la popularité d'al-Ghazali ait été éclipsée par celle du salafiste (retour aux origines de l'islam) érudit Ibn Taymiyya, il reste l'un des intellectuels musulmans les plus cités et les plus vénérés de tous les temps. Peut-être que son héritage durable faisait tasawwuf (Soufi Islam) respectable, bien qu'il soit toujours rigoureusement combattu comme hérétique (compromettant l'unité de Dieu) par un érudit comme Ibn al-Jawzi (1126 - 1200), qui a insulté al-Ghazali et influencé Ibn Taymiyya (qui a vu tasawwuf comme une version christianisée de l'islam).

Travaux

Théologie islamique

  • al-Munqidh min al-dalal, (Délivrance de l'erreur) (traduit par W.M. Watt; 1.ghazali.org. )
  • al-1qtisad fi'I-i'tiqad (La voie du milieu en théologie)
  • al-Risala al-Qudsiyya (l'épître à Jérusalem)
  • Kitab al-arba'in fi usul al-din (Le livre de la connaissance}
  • Mizan al-'amal (Critère d'action)

Soufisme

  • Ihya Ulum al-din, "Le renouveau des sciences religieuses", l'ouvrage le plus important de Ghazali; voir la traduction de Nabih Amin Faris (Lahore, Ashraf, 1962) à 2ghazali.org.
  • Kimiya-yi sa'adat, "L'alchimie du bonheur"
  • Mishkat al-anwar, "La niche des lumières"

Philosophie islamique

  • Maqasid al-Falasifa, (Objectifs des philosophes)
  • Tahafut al-falasifa, (L'Incohérence des Philosophes), sur lequel Ibn Rushd a écrit sa célèbre réfutation Tahafut al-tahafut (L'Incohérence de l'Incohérence) 3.ghazali.org.

Fiqh (jurisprudence)

  • al-Mustasfa min 'ilm al-usul

Logique

  • Mi'yar al-'ilm (La mesure standard des connaissances)
  • al-Qistas al-mustaqim (Le juste équilibre)
  • Mihakk al-nazar f'l-mantiq (La pierre de touche de la preuve en logique)

Les références

  • Boston, Andrew G. «La Commission du 11 septembre et le Jihad», FrontPageMagazine.com, 30 juillet 2004.
  • Campanini, M. «Al-Ghazzali», S. H. Nasr et Oliver Leaman. Histoire de la philosophie islamique. Londres: Routlege, 2001. ISBN 0415259347
  • Al-Ghazali. Tahafut-al-Falsifah d'Al-Ghazali, (traduit par Sabih Ahmad Kamali). Lahore: Pakistan Philosophical Congress, 1963.
  • Al-Ghazali. Kitab al-Wagiz fi fiqh madhab al-imam al-Safi'i, (traduit par Michael Schub). Beyrouth: 1979.
  • Goddard, Hugh. Une histoire des relations entre chrétiens et musulmans. Édimbourg: Edinburgh University Press, 2001. ISBN 15666634319
  • Faris, Nabih Amin (traducteur). Le renouveau des sciences religieuses. Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 2003, (//www.ghazali.org/site/ihya.htm)
  • Kabbani, Shaykh M. Hisham. Croyances et doctrines islamiques selon Al-Sunna: la répudiation des innovations «salafistes». Mountain View, Californie: Fondation As-Sunnah, 1996. ISBN 1871031486
  • Peters, F. E. Un lecteur sur l'islam classique. Princeton: Princeton University Press, 1994 ISBN 0691000409
  • Ruthven, Malise. "Introduction" xi-xx, dans Ridgeon, Lloyd (ed). Interprétations islamiques du christianisme. New York: St Martin's Press, 2001. ISBN 0312238541
  • Smith, Wilfred Cantwell. «Relations chrétiennes-musulmanes: la dimension théologique», 22-3, Études sur le dialogue interreligieux 1. ISSN 0926-2326
  • Watt, William Montgomery. La foi et la pratique d'Al-Ghazali. Oxford: Oneworld, 1995. (à l'origine 1952). 1851680624 (4.ghazali.org. Récupéré le 4 septembre 2008.)
  • Watt, William Montgomery. L'intellectuel musulman: une étude d'al-Ghazali. Lahore: Kazi Publication, 2003. (Édimbourg original, Edinburgh University Press, 1963) ISBN 1567447171 (//www.ghazali.org/works/watt3.htm)
  • Zwemer, Samuel M. Un chercheur musulman après Dieu: montrer l'islam à son meilleur dans la vie et l'enseignement d'Al-Ghazali. New York: Fleming H Revell, 1920. en ligne (5. Récupéré le 4 septembre 2008.)

Devis

De La voie du soufi par Idris Shah:

  • Possessions - Vous ne possédez que ce qui ne sera pas perdu lors d'un naufrage.
  • Gain et perte - Je voudrais savoir ce qu'un homme qui n'a pas de connaissances a vraiment gagné et ce qu'un homme de connaissances n'a pas gagné.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 20 février 2016.

  • Site Web d'Al-Ghazali (complet, liens vers presque tous les travaux de Ghazali disponibles en ligne)
  • Muhammad al-Ghazali (450AH / 1058 - 505 AH / 1111 C.E.). avec liste des oeuvres traduites.
  • Texte intégral de L'Alchimie du bonheur tr. Claud Field, 1909.

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