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Anthropologie philosophique

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Anthropologie philosophique est la discipline philosophique qui s'intéresse à l'essence de la nature humaine et de la condition humaine. En faisant cette enquête, il cherche à unifier ou à critiquer philosophiquement les diverses méthodes scientifiques et approches humanistes pour répondre à la question de la nature humaine. Bien que la majorité des penseurs à travers l'histoire de la philosophie aient eu une anthropologie (ou une compréhension de la nature humaine) distincte, «l'anthropologie philosophique» en tant que discipline spécifique a émergé assez récemment dans le contexte de la fin de la période moderne. Principalement, il est apparu comme une excroissance du développement de nouvelles méthodes et approches en philosophie qui ont interagi avec le progrès continu des sciences naturelles et humaines. Deux des développements contemporains les plus influents en anthropologie philosophique se sont produits dans les écoles de phénoménologie et d'existentialisme.

Contexte historique

Une façon de comprendre le carrefour par lequel l'anthropologie philosophique cherche à comprendre la nature de l'être humain à travers son examen des différentes approches méthodologiques est de considérer les deux questions: "Qu'est-ce qu'un être humain?" Et "Qui suis-je?" la question est celle soulevée par la philosophie traditionnelle, et bien que diverses réponses aient été données, la définition philosophique la plus célèbre reste celle classique fournie par Aristote. L'essence d'un être humain est «un animal rationnel».

Cependant, le développement des sciences naturelles tout au long de la période moderne a conduit à appliquer des méthodologies scientifiques similaires aux sciences humaines. En conséquence, au XIXe siècle, la question de la nature de l'être humain a été abordée de différentes manières et dans des disciplines distinctes. Par exemple, la montée de l'évolution darwinienne explique la nature des êtres humains uniquement par le biais des forces biologiques. La philosophie de Karl Marx explique «l'essence de l'humanité» principalement à travers les forces économiques, sociales et politiques, tandis que les théories de Sigmund Freud expliquent la nature humaine principalement à travers les forces psychologiques. D'autres sciences humaines, comme l'histoire et la sociologie, cherchent également à expliquer, sinon la «nature» des êtres humains, puis les conditions culturelles et environnementales qui façonnent et façonnent les individus en une sorte déterminée d'être. Certaines de ces théories se limitent à offrir une explication qui ne s'applique que dans un contexte culturel ou une période spécifique de l'histoire humaine. Dans tous les cas, la manière dont les différentes disciplines et méthodes scientifiques se relient ou s’adaptent dans une vision philosophique unifiée de la nature de l’être humain est devenue très problématique.

Approches contemporaines: existentialisme et phénoménologie

Au XXe siècle, le développement de la phénoménologie contemporaine et de l'existentialisme a encore problématisé la question de la nature humaine en l'abordant à travers une expérience vécue ou concrète. En phénoménologie, le philosophe propose une description descriptive concrète de différents types d'expérience humaine afin d'atteindre les caractéristiques essentielles de cette expérience et, à son tour, les caractéristiques ou possibilités essentielles de l'être humain. La phénoménologie existentielle ouvre la question plus loin en enquêtant sur la nature humaine sous l'angle plus concret de «Qui suis-je?» Ici, des dimensions plus profondes de l'être humain sont ouvertes en explorant la question à partir de la position de la subjectivité. Autrement dit, plutôt que d'approcher l'humain du point de vue scientifique de la pure «objectivité», dans laquelle la personne est considérée comme un «objet» de la pensée rationnelle, la personne est approchée de manière subjective ou de l'intérieur d'expériences particulières. De cette manière, les modes possibles d'être humain en termes de vie intérieure sont révélés, un que la science moderne par son approche purement objective est incapable de saisir.

Max Scheler, le phénoménologue allemand, par exemple, a développé une anthropologie philosophique ou «personnalisme» qui définit l'être humain non pas comme un «animal rationnel» mais comme un «être aimant». De cette façon, il a essayé de briser le traditionnel conception hylomorphe de la personne humaine en décrivant la personne comme une structure tripartite composée du corps, de l'âme et de l'esprit. L'amour n'est donc pas une émotion psychologique, mais un acte spirituel ou intentionnel de la personne par rapport à d'autres personnes. Scheler a qualifié ces actes de «sentiments intentionnels».

Paul Ricoeur est un autre philosophe contemporain qui a développé une anthropologie philosophique. Il l'a fait à travers une herméneutique dialectique par laquelle il a combiné l'approche phénoménologique avec différentes méthodes empiriques ou scientifiques. Ricoeur était sceptique quant au fait qu'une seule philosophie, science ou méthode pouvait être utilisée comme parapluie pour couvrir toutes les différentes caractéristiques ou conditions essentielles de la personne. Différentes disciplines pourraient être amenées à la conversation afin de permettre l'émergence d'aspects nouveaux et inexplorés et ainsi être clarifiées conceptuellement grâce à une méthodologie privilégiée (qui pour Riceour était généralement la phénoménologie). Mais ces méthodes ne sauraient être réduites à une seule ou universelle «supra-méthode» qui surpasse toutes les autres. Pour cette raison, même s'il pensait que notre compréhension de l'être humain progressait, cette compréhension resterait toujours limitée ou limitée. De plus, Ricoeur, comme certains autres philosophes, pensait que la littérature et les arts offraient un aperçu significatif de la nature humaine et de ses capacités. Le récit, en particulier, occupait une place importante dans la compréhension de l'être humain comme étant essentiellement historique.

D'autres anthropologues philosophiques importants sont René Girard, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, Paul Häberlin, Karol Wojtyla et Hans-Eduard Hengstenberg.

Les références

  • Agassi, Joseph. Vers une anthropologie philosophique rationnelle. La Haye: M. Nijhoff, 1977. ISBN 9024720036
  • Köchler, Hans. "La relation entre l'homme et le monde. Un problème transcendantal-anthropologique", dans: Analecta Husserliana, Vol. 14. Dordrecht, Kluwer Academic Publishers, 1971.
  • Kowalczyk, Stanislaw. Un aperçu de l'anthropologie philosophique. Francfort-sur-le-Main; New York: P. Lang, 1991. ISBN 3631441568
  • Ricoeur, Paul. Liberté et nature: le volontaire et l'involontaire. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1966.
  • Ricoeur, Paul. Histoire et vérité. Evanston: Northwestern University press, 1965. ISBN 0810105985
  • Ricoeur, Paul. Freud et la philosophie: un essai d'interprétation. New Haven: Yale University Press, 1970. ISBN 0300011652
  • Ricoeur, Paul. Le conflit d'interprétations. Evanston: Northwestern University Press, 1974. ISBN 0810104423
  • Ricoeur, Paul. et John B Thompson. Herméneutique et sciences humaines: essais sur le langage, l'action et l'interprétation. Cambridge: Cambridge University Press, 1981. ISBN 0521234972
  • Ricoeur, Paul. Temps et récit. Chicago: University of Chicago Press, 1984-1988. ISBN 0226713318
  • Scheler, Max. Sur l'éternel dans l'homme. Hamden, Conn .: Archon Books, 1972. ISBN 020801280X
  • Scheler, Max. La place de l'homme dans la nature. Farrar, Straus et Cudahy, 1969.
  • Scheler, Max et Manfred S Frings. Personne et valeur personnelle: trois essais. Boston: Nijhoff, 1987. ISBN 9024733804
  • Wojtyla, Karol. La personne intérimaire. Springer, 1979. ISBN 9027709858

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 25 mars 2019.

  • Paideia, articles sur l'anthropologie philosophique.

Sources de philosophie générale

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