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Nachman de Breslov

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Nachman de Breslov (Hébreu: נחמן מברסלב), également connu sous le nom de Nachman de Bratslav, Nahman de Breslov, Naḥman ben Simḥah, ou simplement comme Rabbi Nachman (4 avril 1772 - 16 octobre 1810), est le fondateur du mouvement Breslov du judaïsme hassidique.

L'arrière-petit-fils du fondateur du hassidisme, le Baal Shem Tov, Rabbi Nachman a attiré des milliers d'adeptes au cours de sa vie en combinant les secrets ésotériques de la Kabbale) avec une bourse approfondie de la Torah et du Talmud. Comme d'autres sages hassidiques, il a illustré ses enseignements avec des contes et des paraboles folkloriques mémorables qui mettaient l'accent sur le judaïsme comme une relation joyeuse et personnelle avec Dieu.

Nachman a enseigné qu'à chaque génération, une personne sainte spéciale naît parmi les Juifs qui pourraient potentiellement devenir le Messie. Son mouvement a été combattu à la fois par des Juifs plus conservateurs et par d'autres dirigeants hassidiques qui considéraient ses enseignements comme trop messianiques et, par conséquent, dangereux. Certains l'accusaient de penser qu'il était lui-même le Messie et craignaient que, comme le prétendant messianique du XVIIe siècle, Sabbatai Zevi, ne puisse égarer de nombreux Juifs.

Après sa mort, ses partisans ont continué à le considérer comme leur Rabbi, car il n'a nommé aucun successeur dynastique. Les enseignements de Rabbi Nachman ont été publiés par son disciple Nathan de Breslov. Le mouvement hassidique Breslover, comme d'autres groupes hassidiques, a été durement persécuté par les régimes communistes de Russie et d'Europe de l'Est, ainsi que par les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale. Cependant, il a réussi à survivre à ces défis et les enseignements de Rabbi Nachman continuent d'attirer et d'inspirer les Juifs du monde entier aujourd'hui.

Sa vie

Le Baal Shem Tov, l'arrière-grand-père de Rabbi Nachman

Nachman est né dans la ville de Medzhybizh en Ukraine d'une lignée fortement enracinée dans le judaïsme hassidique. Sa mère, Feiga, était la fille d'Adil (également orthographié Udel), qui à son tour était la fille du Baal Shem Tov. Le père de Nachman, Simchah, était le fils du rabbin Nachman de Horodenka (Gorodenka), l'un des disciples de Baal Shem Tov, du nom de Rabbi Nachman. Il avait deux frères et une sœur; on ne sait pas si lui ou un autre frère était l'aîné.

Enfant, il a évité les plaisirs de ce monde et a jeté son dévolu sur la spiritualité. Ses journées étaient remplies d'étude de la Torah, de prière, de jeûne, de méditation et d'autres dévotions spirituelles. Dès l'âge de six ans, il sortait la nuit pour prier sur la tombe du Baal Shem Tov. Il aurait également payé à son professeur trois pièces supplémentaires pour chaque page de Talmud qu'il lui avait enseigné, au-delà des frais que son père payait, pour encourager l'enseignant à couvrir plus de matériel.

Comme c'était la coutume à cette époque, il s'est marié à l'âge de 13 ans avec Sashia, la fille du rabbin Ephraïm, et a déménagé dans la maison de son beau-père à Ossatin (Staraya Osota aujourd'hui). Il aurait acquis son premier disciple le jour de son mariage, un jeune homme nommé Shimon qui avait plusieurs années de plus que lui.

Au cours des années suivantes, Nachman a continué d'enseigner et d'attirer de nouveaux adeptes dans la région de Medvedevka en Urkraine, développant une large réputation pour sa piété et son érudition. En 1798-1799, Nachman s'est rendu en Terre d'Israël, où il a été bien reçu par les hassidim vivant à Haïfa, à Tibériade et à Safed. À Tibériade, son influence a provoqué une réconciliation entre les lituidiens et les volhyniens hassidim.

En 1800, Rabbi Nachman décida de s'installer dans la ville de Zlatopol, où les citadins le reçurent avec grand honneur. Cependant, selon la légende hassidique, l'homme choisi pour diriger le dernier service de prière de Yom Kippour n'a pas rencontré l'approbation du Rabbi et a été par conséquent frappé muet. L'homme a ensuite dénoncé Rabbi Nachman au rabbin Aryeh Leib dans la ville voisine de Shpola, provoquant le vénérable "Shpoler" Zeide (grand-père) "pour se retourner contre Rabbi Nachman.

En 1802, Rabbi Nachman s'installe dans la ville de Bratslav, en Ukraine, connue dans le monde juif sous le nom de «Breslov». Ici, il a déclaré: "Aujourd'hui, nous avons planté le nom du Breslover Hasidim. Ce nom ne disparaîtra jamais, car mes disciples seront toujours appelés après la ville de Breslov."

Son déménagement l'a mis en contact avec Nathan de Breslov, un érudit de la Torah de 22 ans avec qui il serait intimement associé pendant les huit prochaines années. Nathan est devenu le scribe du Rabbi, enregistrant ses leçons formelles ainsi que l'opus magnum de Nachman, Likutey Moharan. Après la mort de Nachman, Nathan a également enregistré de nombreuses conversations informelles que lui et d'autres disciples avaient eues avec Rabbi Nachman et a ensuite publié les œuvres de Nachman ainsi que ses propres commentaires à leur sujet.

Rabbi Nachman et son épouse Sashia ont eu six filles et deux fils. Deux filles sont mortes en bas âge et les deux fils (Ya'akov et Shlomo Efraim) sont tous deux décédés dans les deux ans suivant leur naissance. Les filles survivantes étaient Adil, Sarah, Miriam et Chayah.

Sashia est mort de la tuberculose en 1807. Rabbi Nachman s'est rapidement fiancé à sa deuxième femme (nom inconnu), mais il a trop tôt contracté la tuberculose, la maladie qui allait bientôt lui tuer. En mai 1810, un incendie s'est déclaré à Bratslav, détruisant la maison du Rabbi. Il a ensuite déménagé à Uman, en Ukraine, où il est décédé de la tuberculose le 16 octobre, à l'âge de 38 ans.

Ses enseignements

Au cours de sa courte vie, Rabbi Nachman a été acclamé en tant que professeur et chef spirituel, tout en provoquant une grande controverse. Il est considéré comme une figure pionnière de l'histoire du hassidisme. Ses contributions au judaïsme hassidique sont les suivantes:

  • Nachman a enseigné le concept de la Tzaddik ha-Dor ("Tzaddik de la génération"), qui, dans la pensée hassidique, est l'idée que dans chaque génération, une personne spéciale et sainte est née qui pourrait potentiellement devenir le Messie juif, si les conditions étaient réunies dans le monde. Sinon, ce tzaddik vit et meurt comme tout autre saint homme.
  • Il a rejeté l'idée de dynasties hassidiques héréditaires et a enseigné que chaque hassid doit "rechercher la tzaddik (homme saint / juste) "pour lui-même et en lui-même. Il croyait que chaque Juif avait le potentiel pour devenir un tzaddik.
  • Il a souligné qu'un tzaddik devrait magnifier les bénédictions de la communauté à travers son acte de bonté humaine. Cependant, le tsaddik ne peut pas absoudre un hassid de ses péchés, et le hassid ne devrait prier que Dieu, pas le Rabbi. Le but de se confier à un autre être humain est de décharger l'âme dans le cadre du processus de repentance et de guérison.
  • Au début de sa vie, il a insisté sur la pratique du jeûne et de l'abnégation comme le moyen le plus efficace de se repentir. Plus tard, cependant, il a abandonné ces pratiques ascétiques, car il pensait qu'elles pouvaient conduire à la dépression et à la tristesse. Il a dit à ses partisans de ne pas être des "fanatiques". Au lieu de cela, ils devraient choisir une mitsva personnelle (commandement / devoir) pour être très stricte et faire les autres avec la quantité normale de soins.
  • Il a encouragé ses disciples à saisir toutes les occasions d'augmenter la sainteté en eux-mêmes et dans leurs activités quotidiennes. Par exemple, en se mariant et en vivant avec son conjoint selon la loi de la Torah, on élève l'intimité sexuelle à un acte exprimant l'honneur et le respect des pouvoirs de procréation donnés par Dieu.
Le rabbin Elazar Mordechai Koenig, chef du Breslover Hasidim à Safed, Israël.
  • Afin d'approcher la vie dans un état de bonheur continu, il a exhorté chaque personne à rechercher ses propres points forts et ceux des autres. Si quelqu'un ne trouve pas de bons points en lui-même, il doit se tourner vers ses actions. S'il trouve que ses bonnes actions ont été motivées par des arrière-pensées ou des pensées inappropriées, il doit rechercher les aspects positifs en eux, car même l'inclination au mal a été créée par Dieu dans un bon but.
  • Il a mis un grand accent sur la vie avec foi, simplicité et joie. Il a encouragé ses disciples à applaudir, chanter et danser pendant ou après leurs prières, les amenant à une relation personnelle plus étroite et joyeuse avec Dieu.
  • Il a également souligné l'importance de l'apprentissage intellectuel et de l'érudition de la Torah. Contrairement à certains hassidim, lui et ses disciples connaissaient parfaitement tous les textes classiques du judaïsme, y compris le Talmud et ses commentaires, Midrash et Shulchan Aruch.
  • Il récitait fréquemment des prières extemporanées. Au-delà des prières traditionnelles dans le siddur (livre de prière juif), il a enseigné que ses disciples devraient passer une heure seuls chaque jour, parler à haute voix à Dieu dans leurs propres mots, comme s'il "parlait à un bon ami".

Tikkun Ha-Klali

Une autre caractéristique importante des enseignements de Rabbi Nachman est son Tikkun HaKlali ("Restauration générale" ou "Remède général") pour la correction spirituelle. Cette restauration générale, lorsqu'elle est enseignée, pourrait annuler le mal spirituel causé par de nombreux péchés ou par un seul péché dont les ramifications sont nombreuses. Il s'agissait de Rabbi Nachman récitant dix Psaumes spécifiques, dans l'ordre suivant: Psaumes 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137 et 150.

En avril 1810, Rabbi Nachman a appelé deux de ses plus proches disciples, le rabbin Aharon de Breslov et le rabbin Naftali de Nemirov, à témoigner pour un vœu sans précédent:

Si quelqu'un vient dans ma tombe, donne une pièce à la charité et dit ces dix Psaumes le Tikkun Ha-Klali, Je vais le sortir des profondeurs de Gehinnom (l'enfer)! (La sagesse du rabbin Nachman # 141). Cela ne fait aucune différence ce qu'il a fait jusqu'à ce jour, mais à partir de ce jour, il doit prendre sur lui de ne pas revenir à ses sottes manières (Tzaddik #229).

Ce vœu a incité de nombreux adeptes à entreprendre le voyage vers la tombe de Rabbi Nachman. Certains l'ont même fait pendant les jours de graves persécutions communistes contre le hassidisme après la révolution bolchevique.

Controverse

Nachman a vécu à une époque de vive controverse entre les hassidim et les juifs orthodoxes plus traditionnels, connus sous le nom de misnagdim pour leur opposition au hassidisme. C'était aussi une période de friction entre les hassidim et les partisans des Lumières juives (Haskalah).

Cependant, il a également rencontré une sérieuse opposition de la part du mouvement hassidique lui-même, de personnes qui ont remis en question sa nouvelle approche. L'un d'eux était le rabbin Aryeh Leib de Shpola, connu sous le nom de "Shpoler Zeide" (1725-1812), qui a commencé à s'opposer à Rabbi Nachman après que Nachman a déménagé à Zlatipola, près de Shpola, en 1802. Le Shpoler Zeide a vu les enseignements de Rebbe Nachman comme déviants du judaïsme classique et des enseignements du Baal Shem Tov également, conduisant ses compagnons juifs sur la voie dangereuse du messianisme.

Bien qu'il ait clairement enseigné le concept de Tzaddik ha-Dor, ses défenseurs affirment que Rabbi Nachman n'a jamais prétendu qu'il était lui-même le Messie. Vers la fin de sa vie, il a dit: «Ma lumière brûlera jusqu'à la venue du Messie», indiquant que le Messie n'était pas encore arrivé. Cependant, l'Encyclopedia Judaica et d'autres sources académiques laïques affirment que Rabbi Nachman se considérait comme le Messie.

Certains universitaires, ainsi que ses critiques contemporains, ont postulé que Rabbi Nachman était influencé par les enseignements de Sabbatai Zevi, le prétendant messianique populaire du XVIIe siècle. Comme preuve, ils notent que la pensée de Rabbi Nachman sur tikkun olam, la guérison kabbalistique de l'univers, présente des similitudes avec les enseignements de Sabbatai Zevi. Les défenseurs de Nachman affirment que cet enseignement était largement répandu avant et après l'avènement de Sabbatai, et Rabbi Nachman lui-même est officiellement accusé de dénoncer Sabbatai comme un faux Messie, déclarant "que son nom soit effacé". Néanmoins, Encyclopedia Britannica note que Nachman s'est apparemment déclaré le "vrai zaddik" de sa génération peu après son retour de Palestine. Compte tenu de son enseignement sur le potentiel messianique du Tzaddik ha-Dor, il est facile de comprendre comment une telle affirmation pourrait alarmer ceux qui craignaient une nouvelle flambée de messianisme juif.

Héritage

Le mouvement hassidique de Breslov fondé par Rabbi Nachman a résisté à la forte opposition de pratiquement tous les autres mouvements hassidiques d'Ukraine tout au long du XIXe siècle, mais a en même temps connu une croissance considérable du nombre d'adeptes d'Ukraine, de Russie blanche, de Lituanie et de Pologne. Pendant la Première Guerre mondiale, des milliers de Breslov Hasidim se trouvaient dans ces endroits.

La tombe restaurée de Rabbi Nachman est maintenant visitée à nouveau par des milliers de hassidim chaque année.

Après la révolution bolchevique, l'oppression communiste a forcé le mouvement clandestin en Russie. Des milliers de hassidim ont été emprisonnés ou assassinés pendant les purges staliniennes des années 1930, et beaucoup d'autres ont été tués par les nazis qui ont envahi l'Ukraine en 1941. Le mouvement s'est régénéré en Angleterre, en Amérique et en Israël par ceux qui ont réussi à s'échapper de la Russie.

Lors du dernier Rosh Hashana de sa vie, Rabbi Nachman a souligné à ses disciples l'importance d'être avec lui pour cette fête en particulier. Après la mort du Rabbi, Nathan de Breslov a institué un pèlerinage annuel sur le lieu de sépulture du Rabbi à Rosh Hashana.

Ce pèlerinage annuel, appelé le kibboutz de Rosh Hashana, a attiré des milliers de hassidim de toute l'Ukraine, de la Russie blanche, de la Lituanie et de la Pologne jusqu'en 1917, lorsque la révolution bolchevique l'a forcé à continuer clandestinement. Pendant ce temps, seuls quelques hassidim ont risqué de faire le pèlerinage annuel pendant l'ère communiste, car les autorités faisaient régulièrement des descentes dans le rassemblement et arrêtaient et emprisonnaient souvent des fidèles.

À partir du milieu des années 1960, les hassidim qui vivaient en dehors de la Russie ont commencé à se faufiler vers Uman pour prier sur la tombe de Rabbi Nachman au cours de l'année. Après la chute du communisme en 1989, les portes ont été entièrement rouvertes. Aujourd'hui, plus de 20 000 personnes du monde entier participent à ce pèlerinage annuel.

Oeuvres publiées

Les leçons et les histoires de la Torah de Nachman ont été publiées et diffusées principalement après sa mort par son disciple, Nathan de Breslov. Ils sont les suivants:

  • Likutey Moharan ("Enseignements recueillis de Rabbi Nachman") (vol. I., Ostrog, 1808; vol. Ii., Moghilev, 1811; vol. Iii., Ostrog, 1815) - Interprétations hassidiques du Tanakh, du Midrashim, et ainsi de suite.
  • Sefer HaMiddot (Le livre d'Aleph-Bet) (Moghilev, 1821) -Traite sur la morale, arrangé alphabétiquement comme une amorce.
  • Tikkun ha-Klali ("Restauration générale") - L'ordre de dix psaumes de Rabbi Nachman à réciter pour divers problèmes, ainsi que les commentaires de Rab Noson. Publié en tant que livre séparé en 1821.
  • Sippurei Ma'asiyyot (Histoires du rabbin Nachman) (n.p., 1816) -13 "contes" apparemment simples en hébreu et en yiddish qui sont remplis de secrets mystiques profonds.

Citations

  • "C'est une grande mitsva d'être toujours heureuse."
  • "Si vous croyez qu'il est possible de briser, croyez qu'il est également possible de réparer."
  • "Il est interdit d'être vieux."
  • "Il est très bon de verser votre cœur à Dieu comme un enfant implorant son père."

Voir également

  • Judaïsme hassidique
  • Cabale
  • Tzaddik
  • Messie

Les références

  • Vert, Arthur. Maître tourmenté: une vie de rabbin Nahman de Bratslav. Université: University of Alabama Press, 1979. ISBN 9780817369071.
  • Liebes, Yehuda et Batva Stein. Études sur le mythe juif et le messianisme juif. Série SUNY en Judaica. Albany: Université d'État de New York Press, 1992. ISBN 978-0791411940.
  • Schwartz, Howard et Naḥman. L'âme captive du Messie: nouvelles histoires sur Reb Nachman. New York: Schocken Books, 1983. ISBN 9780805238730.
  • Sternharz, Nathan. Tzaddik: (Chayey Moharan): Un portrait du rabbin Nachman. Jérusalem: Institut de recherche Breslov, 1987. ISBN 9780930213176.
  • Wiskind-Elper, Ora. Tradition et fantaisie dans les contes de Reb Nahman de Bratslav. Série SUNY en Judaica. Albany: Presses de l'Université d'État de New York, 1998. ISBN 978-0791438145.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 5 novembre 2018.

  • Breslov.com - Breslov sur Internet (site officiel) www.breslov.com
  • La vie de Rabbi Nachman de Breslov www.breslev-midot.com
  • L'histoire des sept mendiants www.shuvubonim.org

Voir la vidéo: THE SHORT & EXTRAORDINARY LIFE OF RABBI NACHMAN OF BRESLOV (Février 2020).

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